史威登堡神学著作
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442.必须明白的是，仁与对主之信紧密结合，因此，信的性质决定了仁的性质。主、仁和信构成一体，就象人的生命、意愿和理解力，若将其分开，它们各自会象化为粉末的珍珠那样消亡（对此，参看362，363节）；仁与信一起存在于善行中（373－377节）。由此可知，信的性质决定了仁的性质，而仁与信一起的性质决定了善行的性质。如果信声明人貌似凭自己所行的一切善皆来自主，那么此人就是这善的辅助因素，而主是它的主要因素，这两个因素在人看来是一个，然而，主要因素却是辅助因素的全部中的全部。由此可知，当人相信一切本为善之善皆来自主时，他就不会将功劳归于行为；这信在人里面被完善的程度，就是有关功劳的幻觉被主移除的程度。
在这种情况下，人完全融入到仁爱的操练中，毫不挂念功劳，并且最终感受到仁爱的属灵快乐，然后开始厌恶邀功，视之为危害其生命之物。对那些在所从事的工作、生意和职务中，并对所交往的人公正忠实行事之人来说（参看422－424节），功劳感很容易被主清洗掉。但对那些认为通过救济施舍才能获得仁爱之人来说，这种功劳感很难被除去；因为他们在做这些事时，心里渴望回报，起初是公开地，后来则是暗地里地，并寻求回报。
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325.“我看见在祭坛底下，有为神的圣言，并为自己所作的见证被杀之人的灵魂”表示那些因照圣言的真理生活并承认主的神性人身而遭恶人恨恶、侮辱和弃绝的人，主保护他们，免得他们被迷惑。“在祭坛底下”表示低地，就是主保护他们的地方；“祭坛”表示出于爱之良善对主的敬拜；“被杀之人的灵魂”在此不是指殉道者，而是指那些在灵人界遭恶人恨恶、侮辱和弃绝，会被龙的追随者和异端分子迷惑的人。“有为神的圣言，并为自己所作的见证”表示为照圣言的真理生活，承认主的神性人身。天上的“见证”不会赐给任何人，只赐给那些承认主的神性人身的人，因为是主作见证，并让天使作见证(AR 16节)：
因为对耶稣的见证是预言的灵。(启示录19:10)
既然他们在“祭坛底下”，那么很明显，他们受到主的保护；因为所有过着某种仁爱生活的人都受到主的保护，免得他们被恶人伤害；最后的审判之后，当恶人被移除时，他们就从他们的保护者手中被释放，并升入天堂。最后的审判之后，我经常看见他们从低地被释放出来，并被提入天堂。
“被杀之人”是指那些在灵人界遭恶人弃绝、侮辱和恨恶，会被迷惑的人，以及那些渴望知道真理，但因教会中的虚假而不能的人，这一点可从这些经文明显看出来，撒迦利亚书：
耶和华神说，要牧养这将宰的群羊，拥有它们的宰杀它们；因此，我因你牧养这将宰的群羊，就是羊群中最困苦的。(撒迦利亚书11:4, 5, 7)
诗篇：
我们终日被杀；被视为待宰的羊；耶和华啊，不要丢弃我们。(诗篇44:22, 23)
以赛亚书：
将来雅各要使他们扎根，或他被杀戮，岂像杀戮被他所杀戮的吗？(以赛亚书27:6, 7)
耶利米书：
因为我听见锡安女子的声音，我现在有祸了；我的灵魂因杀人者疲惫不堪。(耶利米书4:31)
马太福音：
他们要把你们送交苦难中，也要杀害你们，你们必为我的名被恨恶。(马太福音24:9; 约翰福音16:2, 3)
这些话是主对门徒说的；但“门徒”是指所有敬拜主，并照祂圣言的真理生活的人。
在灵人界，恶人不断渴望杀害；但他们在那里不能从身体上杀害，所以就不断渴望从灵魂上杀害；他们因不能杀害，所以就对这些人充满这种仇恨，以至于再没有什么比向他们行恶更令他们快乐的了。这就是主保护他们的原因，当最后的审判过后，恶人被扔进地狱时，他们就从他们的保护者那里被释放出来；可参看对第20章的解释(AR 846节)，那里论述了这个主题。在圣言中，“杀”表示摧毁灵魂，也就是属灵地杀害，这一点从圣言中的许多经文和以下经文明显看出来：以赛亚书14:19-21; 26:21; 耶利米书25:33; 耶利米哀歌2:21; 以西结书9:1,6; 启示录18:24。
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