史威登堡神学著作
442.必须明白的是,仁与对主之信紧密结合,因此,信的性质决定了仁的性质。主、仁和信构成一体,就象人的生命、意愿和理解力,若将其分开,它们各自会象化为粉末的珍珠那样消亡(对此,参看362,363节);仁与信一起存在于善行中(373-377节)。由此可知,信的性质决定了仁的性质,而仁与信一起的性质决定了善行的性质。如果信声明人貌似凭自己所行的一切善皆来自主,那么此人就是这善的辅助因素,而主是它的主要因素,这两个因素在人看来是一个,然而,主要因素却是辅助因素的全部中的全部。由此可知,当人相信一切本为善之善皆来自主时,他就不会将功劳归于行为;这信在人里面被完善的程度,就是有关功劳的幻觉被主移除的程度。
在这种情况下,人完全融入到仁爱的操练中,毫不挂念功劳,并且最终感受到仁爱的属灵快乐,然后开始厌恶邀功,视之为危害其生命之物。对那些在所从事的工作、生意和职务中,并对所交往的人公正忠实行事之人来说(参看422-424节),功劳感很容易被主清洗掉。但对那些认为通过救济施舍才能获得仁爱之人来说,这种功劳感很难被除去;因为他们在做这些事时,心里渴望回报,起初是公开地,后来则是暗地里地,并寻求回报。
291.“愿祝福、尊贵、荣耀、权势,都归给坐宝座的和羔羊,直到时代的时代”表示天堂和教会的一切,神性良善和神性真理,以及神性能力在来自永恒的主里面,因而在祂的神性人身里面,并从祂那里而在那些在天堂和教会里的人里面。来自永恒的主就是耶和华,祂在时间中为自己取了人身,以便救赎和拯救人类(可参看AR 281节)。因此,“坐宝座的”表示来自永恒的主,祂被称为父;“羔羊”表示神性人身,也就是子方面的主。由于父在子里面,子在父里面,他们为一,所以很明显,这两者,或“坐宝座的和羔羊”都是指主。由于他们为一,所以经上还说“羔羊在宝座中间”(启示录5:6; 7:17)。当论及主时,“祝福”是指在祂里面,并从祂那里而在那些在天堂和教会里的人里面的天堂和教会的一切或所有(可参看AR 289节)。“尊贵、荣耀”是指神性良善和神性真理(也可参看AR 249节);当论及主时,“权势(power,或权柄)”是指神性能力,这是显而易见的。这一切都是主的,这一点可从但以理书中所说的明显看出来:
看哪,有一位像人子的,驾着天云而来,被领到亘古常在者面前;祂得了权柄、荣耀、国度,所有人民、民族、舌头都必拜祂;祂的权柄是一个时代的权柄,不能废去,祂的国度必不灭亡。(但以理书7:13-14)
“亘古常在者”是指来自永恒的主,这一点从弥迦书中的这些话明显看出来:
但伯利恒以法他啊,你在犹大千城中虽为小,将来必有一位从你那里出来,在以色列中作掌权的;祂的根源从亘古,从永恒之日就有。(弥迦书5:2)
从以赛亚书中的这些话也明显看出来:
因有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们,政权必担在祂的肩头上;祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君。(以赛亚书9:6-7)
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