史威登堡神学著作
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439.为赚取救赎所做的邀功行为具有毁灭性的危害；因为邪恶就隐藏在这类行为中，而行为者对此却一无所知。其中有这些邪恶：否认神的流入和在人里面作工；在救赎的事上信赖人自己的力量；信仰人自己而不是神；自以为是；倚靠自己的能力救赎；将神性恩典和怜悯降为零；拒绝通过神的方法改造和重生；尤其贬低主神救主的功与义，因为他们将这些归于自己；不断寻求回报，这是他们关注的首要目的和最终目的；淹没和扼杀对主之爱和对邻之爱；完全不知并缺乏对不邀功的天堂之爱之乐的感知，只感觉到自我之爱。若将回报置于第一位，救赎置于第二位，为了回报而看重救赎，人就会颠倒秩序，将心智的内层欲望浸没于自我中心，并在身体中用肉体的邪恶玷污它们。因此，邀功的良善在天使看来如同锈色，而不邀功的良善则如同紫色。主在路加福音教导说，不应当为了回报而行善：
你们若善待那善待你们的人，有什么可酬谢的呢？你们倒要爱仇敌，也要善待他们，并要借给人不指望偿还，你们的赏赐就必大了，你们也必作至高者的儿子，因为祂恩待那忘恩的和作恶的。（路加福音6:33-36）
我们在约翰福音中学到，若非通过主，人无法行出本质为善之善：
你们要常在我里面，我也常在你们里面。枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子；你们若不常在我里面，也是这样。因为离了我，你们就不能做什么。（约翰福音15:4,5）
还有：
若不是从天上赐的，人就不能得什么（约翰福音3:27）。
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573.“脚像熊的脚”表示充满源于被阅读却不理解的圣言字义的谬误。“脚”表示属世层，也就是终端，“豹”所指的这异端就在这属世层上持续存在，可以说行走，这是圣言的字义；“熊”表示那些阅读圣言却不理解的人，他们由此而有谬误。“熊”表示这些人，这一点从在灵界所看到的熊，以及那里一些身穿熊皮的人向我清楚显明，他们都读圣言，却看不到其中的任何教义真理，还确认其中的真理表象，他们由此而有谬误。在灵界会看到熊，既有有害的熊，也有无害的熊，有些熊是白色的；但它们是通过熊头来区分的；无害的熊有像牛犊或绵羊那样的头。在以下经文中，“熊”就具有这种含义；耶利米哀歌：
他颠覆我的大道，像熊埋伏等着我，又像狮子在隐密处，他使我转离正路，使我荒凉。(耶利米哀歌3:9-11)
以西结书：
我遇见他们必像丢崽子的熊，在那里我必像巨狮吞吃他们，田野的野兽必撕裂他们。(何西阿书13:8)
以赛亚书：
牛犊与少壮狮子一起躺卧，母牛必与熊同食。(以赛亚书11:6, 7)
但以理书：
从海中上来的第二只兽像熊，有三根肋骨在它口内牙齿间。(但以理书7:5)
大卫揪着胡子所打死的狮子和熊(撒母耳记上17:34-37)，以及撒母耳记下(17:8)中的熊也具有相同的含义。
这些地方提到“狮子和熊”，是因为“狮子”表示摧毁圣言真理的虚假，“熊”表示谬误，这些谬误也会摧毁它们，但程度没有那么大。因此，在阿摩司书，经上说：
耶和华的日子是黑暗没有光明的日子，就像人躲避了狮子，却遇见了熊。(阿摩司书5:18, 19)。
在列王纪下，我们读到：
以利沙被童子讥笑，他们称以利沙为秃头；于是有两只母熊从森林中出来，撕碎了四十二个童子。(列王纪下2:23, 24)
这种事之所以发生，是因为以利沙代表圣言方面的主(AR 298节)；“秃头”表示没有字义的圣言，因而什么都不是(AR 47节)；数字“四十二”表示亵渎(AR 583节)；“熊”表示确实读了，但不理解的圣言字义。
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