史威登堡神学著作
XI.仁爱的消遣有午餐、晚餐和社交聚会
433.众所周知,午餐和晚餐在各个地方都是惯例,并出于各种目的而被提供。对许多人来说,它们是为了建立友谊和关系,或促进家庭团聚,为了欢乐、享受、获利和报酬。它们也被用来腐蚀人们,说服他们加入某个政党、派别。在大人物或当权者当中,它们被用来建立他们自己的声誉,或说被作为荣誉的标志,在王宫中被用来展示王室的辉煌。但仁爱的午餐和晚餐只由那些处于基于相似信仰的相爱之人提供。对初期教会的基督徒来说,午餐和晚餐没有其它目的;它们被称为筵席,举行筵席是为了他们可以尽情享受,同时聚在一起,或说是为了把基督徒的心和灵连在一起。在教会建立的第一个状态下,晚餐表示联系和结合,因为晚上,即举行晚宴的时候,表示这个状态。但在第二个状态下,即教会确立的时候,就有了午餐,或说午餐表示在教会的第二个状态下的联系和结合,因为早晨和白天表示这个状态。
他们在席上谈论各种话题,包括家庭和民事话题,尤其与教会有关的话题。由于它们是仁爱的筵席,所以无论他们谈论什么话题,他们的谈话都充满仁爱及其欢喜快乐。在这些筵席上盛行的属灵气场是对主之爱和对邻之爱的气场,这种气场使每个人的心智都欢欣鼓舞,或说提升他们个人的心智,使他们说话的声调、语气柔和下来,并在他们中间传播一种普遍的亲切感,或说一种欢庆的感觉从内心深处传给所有感官。因为一种属灵的气场从那里的每个人身上散发出来,这气场是他的爱之情感和由此而来的思维的气场,从内在影响他身边的人,尤其在筵席上。这个气场既通过脸,也通过呼吸散发出来。这是因为午餐和晚餐,或筵席,表示心智的联系,圣言因此经常提到它们,它们在灵义上不是指别的东西。在至高意义上,以色列人中间的逾越节的晚餐,以及他们在其它节日上的筵席,他们在会幕旁边一起吃祭物也是这个意思。那时,掰饼和分饼,以及用同一个杯子喝,并把它递给别人,代表结合本身。
199.主在世时通过对应关系说话,也就是说,当主属世地说话时,祂也属灵地说话,这一点可从祂的比喻看出来,其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说:
天国好比十个童女,拿着灯,出去迎接新郎。其中有五个是聪明的,五个是愚拙的。愚拙的拿着灯,却没有随身带油。聪明的拿着灯,又带着油在器皿里。新郞迟延的时候,她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫,看哪,新郎来了,你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说,请分点油给我们,因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说,恐怕不够你我用的;不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候,新郎到了,那预备好了的,同他进去赴婚筵,门就关了。其余的童女随后也来了,说,主啊,主啊,给我们开门。他却回答说,我实在告诉你们,我不认识你们。(马太福音25:1-12)
除了那些知道圣言有灵义,并知道灵义的性质,或灵义是什么的人外,没有人能看出,所有这些细节里面都有灵义,因而有一种神性神圣性。在灵义上,“天国”是指天堂和教会;“新郎”是指主;“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻;“童女”是指那些构成教会的人;“十”是指所有或全部;“五”是指某一部分;“灯”是指属于信仰的事物;“油”是指属于爱之良善的事物;“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活;“买”是指为自己获取;“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善;由于那时,爱之良善再也无法获取,所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口,但新郎还是对她们说:“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后,仍是他活在世上的样子。由此清楚可知,主只通过纯粹的对应说话,这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人,所以在预言圣言中,经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善,所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说,祂的话就是灵,就是生命(约翰福音6:63)。
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