史威登堡神学著作
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431.家庭的仁爱义务是指丈夫对妻子、妻子对丈夫的义务；以及父母对子女、子女对父母的义务；还指家主对家仆、家仆对家主的义务。这些义务由于牵涉到子女的抚养和家庭的运转，故数量众多，若一一列举，足以写一本书。驱使每个人尽这些义务的爱也不同于驱使他们履行公务的爱。就丈夫对妻子、妻子对丈夫的义务而言，它源自并取决于婚姻之爱。就父母对子女而言，它源自人人皆有、被称为舔犊之爱的本能之爱。就子女对父母的义务而言，它源自并取决于另外一种爱，这爱与孝顺的顺从密切相关。然而，家主对家仆的义务则源于某种控制之爱，这爱因着每个人心智的状态而各异。
然而，婚姻之爱、对子女的爱，连同他们的义务和对这些义务的履行，并不造就对邻之爱，正如履行公务也不造就对邻之爱一样。因为所谓的舔犊之爱同等地存在于恶人和善人身上，有时在恶人身上更强烈。这爱还存在于无法形成仁爱的兽类和鸟类中。众所周知，熊、虎、蛇的舔犊之爱不亚于绵羊和山羊的，猫头鹰的和鸽子的也相差无几。
具体到父母对子女的义务来说，仁爱的父母和不仁爱的父母有着本质上的区别，尽管他们表面上都差不多。对仁爱的父母而言，舔犊之爱与对邻之爱和对神之爱结合在一起；因为他们根据子女的道德、价值、善愿和服务大众的品质而爱子女。但对没有仁爱的父母而言，仁爱与舔犊之爱没有任何交集；所以，很多这类父母甚至喜爱邪恶、无德和狡猾的子女胜过善良、有德和诚实的子女；换句话说，他们喜爱对大众无用的子女胜过有用的子女。
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266.“来自犹大支派的，大卫的根”表示通过祂人身里面与神性真理合一的神性良善。在圣言中，“犹大”是指处于对主之爱的良善的教会，在至高意义上是指在神性之爱的神性良善方面的主；“大卫”是指在神性智慧的神性真理方面的主。“大卫”是指在神性智慧的神性真理方面的主，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》(43, 44节)；“犹大”是指在神性之爱的神性良善方面的主(可参看AR 96, 266, 350节)。由此明显可知，“看哪，来自犹大支派的狮子，大卫的根，已经得胜”表示主通过祂人身里面与神性真理合一的神性良善战胜了地狱，把一切都带回到秩序中。这就是这些话的意思，这一点在字义上是看不出来的；字义只是说，主自己降世，属犹大支派，具有大卫的血统。然而，这些话仍包含灵义在里面；在灵义上，人名是指事物，如前面常说的；因此，“犹大”不是指犹大，“大卫”不是指大卫；“犹大”是指神性良善方面的主，“大卫”是指神性真理方面的主。正因如此，灵义由此得以形成。此处之所以解释这灵义，是因为就其灵义而言，启示录现在被打开了。
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