史威登堡神学著作
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431.仁爱的家庭义务是指丈夫对妻子的义务和妻子对丈夫的义务，以及父母对子女的义务和子女对父母的义务，男主人和女主人对仆人，无论男女的义务，并后者对前者的义务。这些义务因与孩子的教育和家庭管理有关，所以如此之多，以至于若列举出来，它们会填满一本书。每个人都被引导出于一种不同于在日常职业中驱动他的爱来履行这些义务。丈夫和妻子出于并照着婚姻之爱来履行他们对彼此的义务；父母出于植入每个人、被称为父母之爱的爱来履行对子女的义务；子女则出于并照着另一种爱来履行对父母的义务，这种爱与服从义务原则或出于责任感的服从紧密相连。但男主人和女主人对他们的仆人，无论男女的义务源于对管理或权威的爱，这爱取决于每个人的心智状态。
然而，婚姻之爱和对子女的爱，连同这些爱的义务和对这些义务的履行，不像履行属于一个人的工作的义务那样产生对邻之爱，因为父母之爱同等地存在于坏人和好人身上，事实上，有时在坏人身上更强烈；此外，这爱也存在于无法形成或发展出仁爱的兽类和鸟类中。众所周知，熊、老虎、蛇，和绵羊、山羊一样爱自己的后代；猫头鹰和鸽子一样爱自己的后代。
至于具体的父母对子女的义务，对那些处于仁爱的人和那些没有处于仁爱的人来说，它们内在是不同的，尽管它们外在看起来是一样的。对那些处于仁爱的人来说，这爱与对邻之爱和对神之爱是结合在一起的；因为他们照着孩子的道德、美德、善意或热情和服务公众的资格或才能、潜力而爱自己的孩子。但对那些没有处于仁爱的人来说，仁爱没有与被称为父母之爱的爱结合；因此，许多这样的父母甚至爱邪恶、不道德和狡诈的孩子胜过良善、道德和谨慎的孩子；因此，他们爱那些对公众无用的孩子胜过那些有用的孩子。
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199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)
除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。
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