史威登堡神学著作
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418.良善就是邻舍，因为良善属于意愿，而意愿是人生命的存在（实体）。理解力的真理若是从意愿的良善发出的，也是邻舍。因为意愿的良善在理解力中披上形式，在那里使自身在理性之光中显为可见。一切经验都能说明，良善就是邻舍。谁不是因为一个人意愿和理解力的品质，也就是他的善良和正直而爱这个人？例如，若不是因为国王、君王、将军、总督、执政官、地方长官、法官在言行中所展现的正义和判断力，谁会爱他们？若不是因为主教、教会牧师或教士的学识、生活的正直和对于拯救灵魂的热情，谁会爱他们？若不是因为将军，或他手下将领勇敢和谨慎兼备，谁会爱他们？爱商人是因为他的诚实，爱工人或仆人是因为他的忠诚。进一步说，爱树是因为它的果实；爱土地是因为它的生育力；爱宝石是因为它的价值等等。值得注意的是，不仅正直的人爱别人里面的善良与公正，不正直的人也是如此。因为他知道，与正直的人打交道无需担心丧失名声、地位或财富。然而，不正直的人对良善的热爱并非对邻之爱，因为不正直的人内心不爱别人，除非能为他服务。出于自己里面的良善而爱别人里面的良善才是真正的对邻之爱；因为这时，这两种善会彼此亲吻、相互结合。
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764.“因她心里说，我坐着作皇后，并不是寡妇，必不见悲哀”表示他们拥有这些东西，因为出于内心因统治的欢喜，以及心智因财富的得意，他们处于倚靠和信心，即：他们将永远拥有统治权，并保护自己；他们永远不会失去这些东西。“她心里说”表示由于内心对统治的欢喜而拥有自信，由于心智对财富的得意而拥有信心。“我坐着作皇后”表示他们将拥有统治权，在此是永远拥有，因为经上接着说“必不见悲哀”。“并不是寡妇”表示他们会保护自己。“寡妇”因没有男人而表示缺乏保护的人。经上说“皇后”和“寡妇”，而不说“君王”和“男人”，是因为所指的是作为教会的巴比伦。“我必不见悲哀”表示他们永远不会失去这两样东西。他们死后就会拥有由此而来的悲哀(可参看AR 763节)。
在以赛亚书，几乎同样的话论及巴别：
你必不再称自己为列国的主母；你心里说，我必永为主母，心中说，惟有我，再没有别人像我；我必不坐着为寡妇，也不知道丧子之痛；但丧子、寡居这两件事在一日之间必临到你。只因你的众多邪术和大量法术，它们必全然临到你身上。你素来倚靠自己的邪恶，说，无人看见我；当你心里说，惟有我，没有别人像我时，你的智慧就迷惑了你；因此，毁灭必突然临到你身上。(以赛亚书47:5, 7-11)
在圣言中，“寡妇”表示缺乏保护的人，因为“寡妇”在灵义上表示一个处于良善，没有处于真理的人。事实上，“男人或人”表示真理，他的“妻子”表示良善；因此，“寡妇”表示没有真理的良善，没有真理的良善缺乏保护；因为真理保护良善。“寡妇”当在圣言中被提到时，就表示这一点(如以赛亚书9:14-15, 17; 10:1-2; 耶利米书22:3; 49:10-11; 耶利米哀歌5:2-3; 以西结书22:6-7; 玛拉基书3:5; 诗篇68:5; 146:7-9; 出埃及记22:21-24; 申命记10:18; 27:19; 马太福音23:14; 路加福音4:25; 20:37)。
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