史威登堡神学著作
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417.众所周知，人之所以称之为人，并非因为他有人脸和人身，而是由于其理解力中的智慧和意愿中的良善。智慧和良善的品质越高，他就越是一个人。人生来比任何动物都要野蛮，但他能通过各种教导而成为一个人，其心智通过接受教导而形成，人通过并照着其心智而成为真正的人。有些动物的脸类似人脸，但它们不具备理解力，或通过理解力做事的能力，只是出于其属世之爱所激发的本能行动。区别在于，动物通过发出声音来表达它的爱之情感，而人则将这些情感呈给思维，然后以话语的形式说出它们。还有，动物脸朝下注视地面，而人则仰脸望向四周的天空。由此可推断出，人说话越合乎理性，心思越停留在天上，就越是人；越是违背理性，心思越停在地上，就越不是人。尽管这样的人依然是人，但不是实际上的人，而是潜在的人。因为每个人都有理解力真理、意愿善事的潜能；不过，他越不愿意行出良善、理解力真理，就越只能表面上假装成人，模仿人的行为。
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312.“我就观看，看哪，一匹黑马”表示在这些人中间，在真理方面，因而在教义方面，对圣言的理解彻底灭绝。前面说明，“马”表示对圣言的理解；“黑色”表示非真理或真理的缺乏，因而表示虚假，因为“黑色”是“白色”的对立面，而“白色”论及真理(AR 167, 231, 232节)；事实上，白色从光中获得自己的起源，黑色则从黑暗中，因而从光的缺席中获得自己的起源，光是真理。但在灵界，黑色有双重起源，一个来自火焰之光的缺席，这光在主的属天国度的居民中间；另一个来自亮光的缺席，这光在主的属灵国度的居民中间；后一种“黑色”和“黑暗”(darkness)具有相同的含义，而前一种“黑色”和“幽暗”(thick darkness)具有相同的含义。这两种“黑色”是有区别的，一种是可憎的，另一种则不那么可憎；它们所表示的虚假也是如此。那些出现在可憎的那种黑色中的人被称为魔鬼，这些人憎恶真理，就像角枭憎恶阳光一样。而那些出现在不可憎的那种黑色中的人被称为撒但；这些人不憎恶真理，而是讨厌它；因此，后者可比作猫头鹰，而前者可比作角枭。在圣言中，“黑”论及虚假，这一点可从以下经文明显看出来，耶利米哀歌：
她的拿细耳人比雪更白，他们的容貌比黑色更黑。(耶利米哀歌4:7-8)
弥迦书：
白昼向先知变为黑暗。(弥迦书3:6)
以西结书：
你下地狱的那日，我要使黎巴嫩向你发黑。(以西结书31:15)
启示录：
日头变黑像毛布。(启示录6:12)
耶利米书：
日月星辰都变黑。(耶利米书4:27-28; 以西结书32:7; 约珥书2:10; 3:15等)
“第三个活物”之所以显示为“黑马”，是因为它有一张像人一样的脸，而人脸表示智慧方面的圣言的神性真理(AR 243节)，因此，这个活物表明，在按顺序排在第三位的人中间不再有任何智慧之真理。
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