史威登堡神学著作
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415.由于人注定为永生而生，而将人带入永生的，正是教会，所以教会是当爱的、更高等级的邻舍。教会的教导是引向并进入永生的途径。将其引向永生的是教会所教导的真理，使其进入永生的，是所做的善行。这并不意味着祭司处于被爱的更高等级，教会由于祭司而被爱。当爱的是教会的良善与真理，祭司因它们而被爱。祭司只是提供服务，并照服务的程度而受尊敬。教会是当爱的、更高等级的邻舍，甚至超过国家。原因在于，国家带给人世俗的生活，而教会带给人属灵的生活，人凭属灵的生活而与纯粹动物的生活区别开来。此外，世俗的生活是暂时的，会终结，并且终结之时如同从未存在过。而属灵的生活没有终结，是永恒的。因此“存在（实体）”这个术语适用于属灵的生活，而“非存在（实体）”则适用于世俗的生活。两者之别犹如不能比较的有限和无限之别；因为永恒是时间上的无限。
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355.“玛拿西支派中受印的有一万二千”表示服侍和行动的意愿在那些将属于新天堂和主的新教会的人里面。有三样事物按顺序而来，即：对主之爱，智慧和功用，如前所述(AR 352节)；此处也是如此，即：相爱，理解力或感知，意愿或行动；这三者同样构成一体，以至于如果其中一个缺失，另两个就什么都不是；以行动来服侍的意愿就是结果，因而是终端，前两者在它里面并共存于其中。“玛拿西”之所以具有这种含义，是因为玛拿西和以法莲的父亲约瑟表示教会的属灵之物；教会的属灵之物是意愿的良善，同时也是理解力的真理；正因如此，“玛拿西”表示教会的意志(voluntary)，“以法莲”表示教会的理智(intellectual)。“玛拿西”表示教会的意志(voluntary)，因为“以法莲”表示教会的理智(intellectual)，这一点明显可见于何西阿书，那里经常提到以法莲；“玛拿西”因表示教会的意志，所以也表示行动，因为意愿是一切行动的努力，哪里有努力，只要有可能，哪里就有行动。一些地方提到“玛拿西”，如当他出生时(创世记41:50-52)；当他被雅各接纳以取代西缅(创世记48:3-5)，并被他祝福(创世记48:15, 16)；也被摩西祝福时(申命记33:17)；还有以赛亚书(9:17-21)，诗篇(60:7; 80:2; 108:8)。由此可在某种程度上看出，“玛拿西”表示教会的意志。
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