史威登堡神学著作
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409.在主降世之前，几乎没有人知道内在人是什么、仁爱是什么。这就是为何主如此频繁地教导兄弟之爱，即仁爱；这构成了旧约和新约之间的区别。在马太福音，祂教导说，要出于仁爱向敌人或仇敌行善：
你们听见有话对古人说，当爱你的邻舍，恨你的仇敌。只是我告诉你们，要爱你们的仇敌，为咒诅你们的人祝福，善待恨你们的人，为那伤害和逼迫你们的人祷告；这样你们才可以作你们在天上的父的儿子。(马太福音5:43-45)
当彼得问祂，他当饶恕得罪他的人几次，到七次可不可以时，祂回答说：
我对你说，不是到七次，乃是到七十个七次。(马太福音18:21, 22)
我从天上听说，主饶恕每个人的罪，从不因罪惩罚任何人，甚至不算为有罪，因为祂是爱本身和良善本身；然而，罪不会因此被洗去，因为只有通过悔改才能洗去罪。既然主告诉彼得要饶恕到七十个七次，那么有什么事是主不会做的呢？或说主会在什么时候停止饶恕我们呢？
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176.当这些议会不直接靠近教会的神时，人怎能信靠它们呢？教会不是主的身体，主不是它的头吗？没有头的身体算什么呢？有哪种身体会有三个头，人们在这三个头的指导下制定计划，做出决定，或提出建议，通过法令呢？光照(当它唯独来自主时，它是属灵的，主是天堂和教会的神，也是圣言的神)岂不变得越来越属世，最终变成感官的吗？然后，在内在形式上的真正神学真理，连一个都感知不到；相反，这样的真理会立刻从理性理解的思维中被逐出，就像糠秕被簸箕扬到空中一样。在这种状态下，谬误取代真理潜入心智，黑暗则取代光线。人们就像站在洞穴里，鼻梁上架着眼镜，手里拿着蜡烛，向天堂之光中的属灵真理闭上眼睛，向属于身体感官的虚幻之光的感官真理睁开眼睛。后来阅读圣言时也是如此；那时，心智对着真理就睡着，对着虚假则清醒；他们变得像启示录所描述的从海里上来的兽：
口像狮子的口，身体像豹的身体，脚像熊的脚。(启示录13:2)
在天堂，据说，当尼西亚议会结束时，主向门徒预言的事就发生了：
日头变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。(马太福音24:29)
事实上，使徒教会像一颗新星出现在星空中。但两次尼西亚议会之后，这个教会最终变得像变暗并消失不见的那颗星，这种现象实际上发生过几次，如天文学家在自然界所观察到的。我们在圣言中读到：
耶和华神住在不能靠近的光里。(提摩太前书6:16)
那么除非祂住在可以靠近的光里，也就是说，除非祂降临，并取得一个人身，在人身中成为世界的光(约翰福音1:9; 12:46)，否则谁能靠近祂呢？谁都能看出，接近在自己光中的耶和华父，就像乘上早晨的翅膀飞向太阳，或以阳光而不是以物质食物为食，或让一只鸟在以太中飞翔，让雄鹿在空中奔跑一样不可能。
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