史威登堡神学著作
404.然而,若尘世或财富之爱构成头,也就是成为主导爱,人就具有完全不同的状态。因为这时,天堂之爱被逐出头部、移到躯体。处于这种状态的人将尘世置于天堂之前;他们或许敬拜神,但仅仅出于属世之爱,这爱在一切敬拜行为中都会关注功德;他或许还对邻行善,但只是为了获得回报。对这些人来说,凡属天堂之物就象礼服,他们穿着它在世人眼前招摇过市,但在天使眼里,这礼服土气乏味。因为当尘世之爱占据内在人,天堂之爱占据外在人时,尘世之爱就会使教会的一切事物变得模糊暗淡,并将其隐藏起来,如同蒙上一层面纱。
不过,这爱具有多样性。越倾向于贪婪,这爱就越坏;此时,天堂之爱会变暗。如果这爱由于自我之爱而倾向于骄傲和统治的野心,情形也差不多。然而,若它倾向于挥霍浪费,情况则不同;若它针对的是世俗的豪华,诸如用来显摆之类的宫殿、装饰、华衣、仆佣、马匹和马车等等,这种情形的危害就小点。爱的品质取决于作为其目标和意图的目的。这爱好比窒息光线、只杂以暗淡易逝色调的黑玻璃。它还好比夺去太阳光芒的雾霭和乌云,或好比未发酵的新酒,尝起来是甜的,却会伤胃。从天上观之,这种人看似驼背之人,走路时头垂向地面;他若举头向天,就会扭伤肌肉,于是很快使它再垂下来。教会中的古人给这类人冠以玛门之名,希腊人则冠以普鲁托之名。
437.“它们翅膀的响声,好像许多马车奔赴战场的响声”表示他们的推理,就好像它们源于取自被完全理解的圣言的教义真理,他们必须为之而激烈战斗。“翅膀的响声”表示推理,因为“飞”表示感知和教导(AR 245, 415节);“战车或车”表示教义,如稍后所看到的;“马”表示对圣言的理解(AR 298节);“许多马”表示完全理解;显然,“奔赴战场”表示对战斗的热情。“战车或车”表示教义,这一点从以下经文明显看出来;诗篇:
神的战车两万万,平安的天使千千,主在他们当中。(诗篇68:17)
又:
耶和华用云彩为战车,藉着风的翅膀而行。(诗篇104:2, 3)
哈巴谷书:
耶和华啊,你骑在你的马上,你的战车是拯救。(哈巴谷书3:8)
以赛亚书:
看哪,耶和华必在火中降临,祂的战车好像旋风。(以赛亚书66:15)
以西结书:
你们必在我席上因马匹、战车而饱足;我必显我的荣耀在列族中。(以西结书39:20, 21)
撒迦利亚书:
我必剪除以法莲的战车和耶路撒冷的战马。(撒迦利亚书9:10)
哈该书:
我必倾覆列国的宝座,倾覆战车和乘在其中的。(哈该书2:22)
以赛亚书:
你去设立守望者,叫他看见和报告;他看见一辆战车,一对马兵,一辆骆驼车和一个人的战车,他就说,巴比伦倾倒了,倾倒了。(以赛亚书21:6-7, 9)
由于“以利亚”和“以利沙”代表圣言方面的主,因而表示取自圣言的教义,和众先知一样(AR 8节),所以他们被称为“以色列的战车和马兵”;出于同样的原因,以利沙看到以利亚乘火车被接到天上去了,以利沙的仆人看到火车火马围绕着以利沙(列王纪下2:11-12; 6:17; 13:14)。此外,“战车或车”也出现在其它地方(如以赛亚书31:1; 37:24; 66:20; 耶利米书17:25; 22:4; 46:2-3, 8-9; 50:37-38; 51:20-21; 以西结书26:7-8, 10-11; 但以理书11:40; 那鸿书3:1-3; 约珥书2:1-5; 撒迦利亚书6:1-3)。
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