403.首先要说说这三种普遍之爱，即天堂之爱、尘世之爱和自我之爱，如何使一个服从于另一个；然后再讨论一个如何被引入另一个，并作用于它；最后讨论人的状态如何取决于这种从属关系。这三种爱彼此关联，如同身体的三个区域：最高层的爱是头、中层的爱是胸腹、第三层的爱是膝盖和脚底。当天堂之爱构成头，尘世之爱构成胸腹，自我之爱构成脚底时，人就处于受造的完美状态。因为此时，这两种低层的爱（尘世之爱和自我之爱）服务于最高层的爱（天堂之爱），如同躯体及其各个部分服务于头部。所以，当天堂之爱构成头时，这爱便流入尘世之爱（主要是对财富的爱），并利用财富履行服务；它还经由尘世之爱间接流入自我之爱（主要是对尊严之爱），并利用这些尊严履行服务。因此，这三种爱就是这样通过一个流入另一个而对准服务这一目标的。
谁不明白，当人愿意通过属灵之爱（即来自主的爱，也就是天堂之爱所指的）履行服务时，他的属世人利用他的财富及其它财产来达成它们，感官人协同作用，这是他的荣誉？谁又不明白，人的身体所做的一切皆取决于他头脑中的心智状态，若他的心智在于热爱服务，那么身体就会利用肢体实现这些服务？这是因为意愿和理解力就存在于它们在头脑中的初始物和在身体中的衍生物里面，如同意愿存在于行为、理解力存在于言辞。这好比种子的结实力存在于整棵树及其各个部分，并通过它们结出果实。还好比水晶花瓶中的火与光，使得花瓶变暖发光。同样，对由于从主经由天堂流入之光而使这三种爱具有适当从属关系的人来说，心智的属灵视觉和身体的属世视觉好比直到包含种子的核心都是半透明的石榴。主的这些话也是同样的意思：
眼睛就是身上的灯。你的眼睛若瞭亮，全身就光明。（马太福音6:22；路加福音11:34）
但凡有点理智，谁会诅咒财富，因为它在国家中扮演的角色如同人体内的血液；他也不会诅咒附属于职位的荣誉，因为它们是国王的左膀右臂和社会的顶梁柱，只要他们的属世和感官之爱服从于属灵之爱。
而且，在天堂也有各种行政职务和附属于它们的荣誉，不过，那些担任这些职务的人最喜爱履行服务，因为他们是属灵的。

474.启10:5, 6.“我所看见的那踏海踏地的天使向天举起手来，指着那活到时代的时代的，起誓说”表示主指着祂自己，或祂真我的宣誓和见证。“那踏海踏地的天使”是指主(AR 470节)；“向天举起手来”表示这宣誓，即“必不再有时间了”(启10:6)；“起誓”表示这见证，即“在第七位天使发声的日子，神的奥秘要成全了”(启10:7)；“活到时代的时代的”是指主自己，如前所述(启示录1:18; 4:9, 10; 5:14; 但以理书4:34)。稍后我们会看到，主指着自己作见证。由此明显可知，“我所看见的那踏海踏地的天使向天举起手来，指着那活到时代的时代的，起誓说”这些话表示主指着祂自己，或祂真我的宣誓和见证。

耶和华指着自己起誓，也就是作见证，这一点从以下经文明显看出来；以赛亚书：

我指着自己起誓，话是从我口中出来的，并不召回。(以赛亚书45:23)

耶利米书：

我指着自己起誓，这房屋必变为荒凉。(耶利米书22:5)

又：

耶和华指着自己的灵魂起誓。(耶利米书51:14; 阿摩司书6:8)

阿摩司书：

耶和华指着自己的圣洁起誓。(阿摩司书4:2)

以赛亚书：

耶和华指着自己的右手和大力的膀臂起誓。(以赛亚书62:8)

耶利米书：

看哪，我指着我的大名起誓。(耶利米书44:26)

耶和华，也就是主，“指着自己起誓”表示神性真理作见证，因为主就是神性真理本身，这神性真理出于它自己并指着它自己作见证。除此以外，“耶和华起誓”也可见于其它地方(以赛亚书14:24; 54:9; 诗篇89:3, 35; 95:11; 110:4; 132:11)。经上说“耶和华起誓”，是因为建立在以色列人当中的教会是一个代表性教会，因此，主与该教会的结合以约来代表，就是诸如在指着契约起誓的双方之间所立的那种约；因此，由于誓言是这约的一部分，所以经上说“耶和华起誓”；然而，这句话的意思不是说祂起誓了，而是说神性真理为它作见证，或证明它。

誓言是约的一部分，这一点从以下经文明显看出来；以西结书：

我向你起了誓，立了约，你就归我。(以西结书16:8)

路加福音：

记念约，就是他所起的誓。(路加福音1:72-73; 诗篇105:9; 耶利米书11:5; 32:22; 申命记1:34; 10:11; 11:9, 21; 26:3, 15; 31:20; 34:4)

由于约是主与教会，并教会与主的相互结合的代表，还由于誓言是约的一部分，人要出于其中的真理，因而也指着真理起誓，所以以色列人被允许指着耶和华起誓，因而指着神性真理起誓(出埃及记20:7; 利未记19:12; 申命记6:13; 10:20; 以赛亚书48:1; 65:16; 耶利米书4:2; 撒迦利亚书5:4)；但教会的代表被废除后，立约的誓言也被主废除了(马太福音5:33-37; 23:16-22)。