史威登堡神学著作
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40.我们在约翰福音中还读到：
父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:26)
这句话的意思是，来自永恒的神性本身怎样在自己有生命，祂在时间中所取的人身也照样在自己有生命。在自己的生命是生命本身和独一的生命，或说是绝对和独一的生命，所有天使和世人都从这生命中拥有生命或活着。人类理性从自然界的太阳发出的光中就能看到这一点，因为这光是无法被创造出来的，但接受它的形式已经被创造出来了。例如，眼睛是接受这光的形式，从太阳流入的光使它们看见。这同样适用于生命；如前所述(TCR 39节)，这生命是灵界的太阳发出的光；这光也是无法被创造出来的，但它会持续不断地流入；它既照亮人的理解力，也赋予它生命。因此，由于光、生命和智慧为一，所以智慧是无法被创造出来的。信仰、真理、爱、仁爱和良善也是无法被创造出来的；但接受它们的形式已经被创造出来了；这些形式就是人类和天使的心智。因此，要让每个人都务必小心，不要说服自己相信他从自己那里活着，有智慧，有信仰，热爱，感知真理，意愿和实行良善。事实上，任何人说服自己相信这些事到何等程度，他就在何等程度上把他的心智从天上扔到地上，从属灵的变成属世、感官和肉体的；因为他关闭了其心智的高层区域，从而使自己在与神、天堂和教会有关的一切事上变得盲目。这时，关于这些主题，他碰巧所思考、推理和所说的一切都是荒谬的，或都只是愚蠢，因为这一切都是在黑暗中完成的。而与此同时，他却自信满满或自欺欺人地认为，这都属于智慧，或这都是智慧的结果。因为当心智的高层区域，就是生命的真光所住的地方被关闭时，这些区域下面的心智区域就打开，只有世界的光被允许进入这个区域；当世界的光与高层区域的光分离时，它就是一种幻光，微弱并具有欺骗性；在这幻光中，虚假看似真理，真理看似虚假；基于虚假的推理看似智慧，基于真理的推理看似愚蠢或疯狂。在这种情况下，人自以为具有鹰一般的敏锐视力；而事实上，他看属于智慧的东西，几乎等于蝙蝠在白天看东西。
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21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)
以赛亚书：
唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)
神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。
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