史威登堡神学著作
399.㈢总体上的爱
⑴人的生命其实就是他的爱,爱的性质决定了生命的性质,甚至决定了整个人的性质。事实上,正是主导爱构成这个人。主导爱有很多附属于它的其它爱,这些爱是它的衍生物。它们看上去并不相同,但其中每种爱都被包含在主导爱中,并与主导爱一起构成一个王国。主导爱可以说是它们的国王和头领;它主宰它们,并通过作为居间目的的它们关注和追求它自己的目的(这目的既是首先的,也是末后的),并且既直接也间接这样做。
⑵主导爱的特征在于它是最受喜爱的。人最爱之物不断出现在他的思维中,因为它就在其意愿中,并构成其生命的本质。例如,凡爱财富胜过一切者,无论是金钱抑或财产,心里会不断盘算如何获得财富;一旦获得,便体验到最强烈的快乐;而一旦失去,便体验到最强烈的悲伤,因为他心系于此。凡爱自己胜过一切者,心里时时刻刻装着自己,想着自己,谈论自己,为自己的利益行事,因为他的生活是自我的生活。
⑶人最爱之物就是他的目的;那就是他在一切事物中所关注之物。它在其意愿中,如同河中的暗流,甚至在他正做别的事时也会将他引离并带走,因为那是赋予他生命的东西。一个人在别的事上所寻求和发现的就是这种事物,它由此要么控制他,要么与他一起行动。
⑷人与其生命的主要特性一模一样。他由此与众不同;并且若他是善,其天堂据此形成,若他是恶,其地狱据此形成。这就是他的意愿、自我(自我中心)和本质,因为它是其生命的存在(实体)。死后,这特性无法改变,因为它就是人自己。
⑸人的愉悦、喜乐和幸福的感觉都出自并取决于他的主导爱。人视其所爱之物为愉悦,因为他在其中感受到快乐。然而,他也将自己所思想却并不喜爱的事称之为快乐,但这并非其生命的快乐。爱的快乐对他来说是良善,而不快乐对他来说则是邪恶。
⑹一切善与真都通过两种爱产生,这两种爱如同它们的源头;还有两种爱则是一切恶与假的源头。作为一切善与真源头的这两种爱是对主之爱和对邻之爱。而作为一切恶与假源头的这两种爱则是自我之爱和尘世之爱。当后两种爱居于主导地位时,它们与前两种爱完全对立。
⑺对主之爱与对邻之爱是一切善与真的源头,如前所述,这两种爱构成人里面的天堂,因为它们在天堂居于主导地位;并且它们既构成人里面的天堂,故也构成他里面的教会。自我之爱和尘世之爱则是一切恶与假的源头,如前所述,这两种爱构成人里面的地狱,因为它们在地狱居于主导地位;因此,它们摧毁人里面的教会。
⑻作为一切善与真源头的这两种爱是属天堂的爱,如前所述,它们打开并形成内在的属灵人,因为那里是它们的所居之地。而作为一切恶与假源头的这两种爱是属地狱的爱,如前所述,它们居于主导地位时,会关闭和摧毁内在的属灵人,并照着它们主宰人的程度和性质而使他变得属世和感官化。
298.启6:2.“我就观看,看哪,一匹白马”表示在这些人中间,对来自圣言的真理和良善的理解。“马”表示对圣言的理解,“白马”表示对来自圣言的真理的理解;因为“白”论及真理(AR 167节)。“马”表示对圣言的理解,这一点在一本单独的小册子《白马》中已经说明;但由于那里只引用了少量经文,所以我们在此以进一步确认的方式引用更多经文。这一点从以下事实很明显地看出来:这些“马”被看到从羔羊所打开的书卷中出来;并且“活物说,你来看”;因为“活物”表示圣言(AR 239, 275, 286节);“书卷”也表示圣言(AR 256节);“人子”,即此处的“羔羊”,表示圣言方面的主(AR 44节)。由此明显可知,“马”在此只是指对圣言的理解。这一点可从以下启示录的经文更明显地看出来:
我看见天开了,见有一匹白马,骑在马上的称为神的圣言,在祂衣服和大腿上有名写着,万王之王,万主之主。在天上的众军骑着白马跟随祂。(启示录19:11, 13-14, 16)
“马”表示对圣言的理解,这一点也可从以下经文明显看出来;哈巴谷书:
耶和华啊,你的烈怒岂是向海洋发作?因你骑在你的马上,你的战车是拯救;你骑马践踏海,就是多水的泥浆。(哈巴谷书3:8, 15)
以赛亚书:
耶和华的马蹄算如火石。(以赛亚书5:28)
撒迦利亚书:
到那日,我必以惊惶击打一切马匹,以疯狂击打骑马的;我必以瞎眼击打列民一切的马匹。(撒迦利亚书12:4)
又:
在那日,马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)
约伯记:
因为神使她忘记了智慧,也没有把聪明赐给她。她几时把自己举到高处,就嘲笑马和骑马的人。(约伯记39:17-18等)
撒迦利亚书:
我必剪除耶路撒冷的马匹,他必向列族讲和平。(撒迦利亚书9:10)
诗篇:
雅各的神啊,你一斥责,战车和战马都沉睡了。(诗篇76:6)
哈该书:
我必倾覆列国的宝座,并倾覆战车和坐在其上的,马和骑马的都必跌倒。(哈该书2:22)
耶利米书:
我要用你毁灭列国;用你分散马和骑马的。(耶利米书51:20, 21)
以西结书:
你们要从四围聚集来赴我的祭筵;因此,你们必在我席上因马匹、战车而饱足,因此,我要在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17, 20-21)
启示录:
你们聚集来赴神的大筵席;可以吃马和骑马者的肉。(启示录19:17, 18)
创世记:
但必作道上的蛇,咬伤马蹄,使骑马的向后坠落;耶和华啊,我等候你的救恩。(创世记49:17-18)
诗篇:
大能者啊,愿你大腿边佩剑,登上,乘驾真理的话语。(诗篇45:3-4)
又:
你们当向神歌唱,歌颂那驾云的。(诗篇68:4)
以赛亚书:
看哪,耶和华驾云。(以赛亚书19:1)
诗篇:
你们要向那自古乘驾在诸天之天上的主唱诗。(诗篇68:32-33)
又:
神乘坐基路伯。(诗篇18:10)
以赛亚书:
那时,你就以耶和华为乐,我要使你乘驾地的高处。(以赛亚书58:14)
申命记:
耶和华独自引导他,使他乘驾地的高处。(申命记32:12, 13)
何西阿书:
我要使以法莲骑马。(何西阿书10:11)
以法莲也表示对圣言的理解。由于以利亚和以利沙代表圣言方面的主,所以他们被称为“以色列的战车马兵”。以利沙对以利亚说:
我父啊,我父啊,以色列的战车马兵啊。(列王纪下2:12)
又:
约阿施王对以利沙说,我父啊,以色列的战车马兵啊。(列王纪下13:14)
又:
耶和华开了少年人以利沙的眼目,他就看见,看哪,山上满了火马火车围绕以利沙。(列王纪下6:17)
“战车”表示取自圣言的教义,“马兵”表示一个通过教义变得智慧的人。下面这些话所表相同:
四辆战车从两座铜山之间出来,它们分别套着红、黑、白、带斑点的四种马,还被称为四个灵,天使说是从侍立在全地之主面前出来的。(撒迦利亚书6:1-8, 15)
在这些地方,“马”表示对圣言的理解,或对来自圣言的真理的理解,在其它地方也一样。
这一点从经上提到反面意义上的“马”更清楚地看出来,它们在反面意义上表示对圣言和真理的理解因推理被歪曲了,同样被毁灭了,也表示人自己的聪明;如以下经文,以赛亚书:
那些下埃及求帮助的有祸了;他们倚靠马匹,却不仰望以色列的圣者;因为埃及是人,并不是神,他的马匹是血肉,并不是灵。(以赛亚书31:1, 3)
申命记:
你要立耶和华所拣选的人为王管理以色列;只是他不可为自己加添马匹,也不可将百姓带回埃及,为要加添马匹。(申命记17:15, 16)
经上说这些话,是因为“埃及”表示源于人自己的聪明的知识或科学和推理,对圣言真理的歪曲,即此处的“马匹”由此而来。何西阿书:
亚述不能拯救我们,我们必不骑马。(何西阿书14:3)
诗篇:
有人靠车,有人靠马,但我们要以主我们的神为荣耀。(诗篇20:7)
又:
靠马得安全是枉然的。(诗篇33:17)
又:
耶和华不喜悦马的力量。(诗篇147:10)
以赛亚书:
主耶和华,以色列的圣者说,你们的力量在于信心;你们却说,不然;因为我们要骑马逃去;我们要骑快马。(以赛亚书30:15-16)
撒迦利亚书:
耶和华要使犹大如威严的马;骑马的必羞愧。(撒迦利亚书10:3, 5)
那鸿书:
祸哉,这流人血的城,它充满谎言,马匹嘶鸣,战车跳跃;马兵腾跃。(那鸿书3:1-4)
以西结书:
我必使巴比伦王率领马匹、战车、马兵来攻击推罗;因马匹众多,它们扬起的尘土必遮蔽你;你的城墙必因马兵和战车的响声而震动;他必用他的马蹄践踏你一切的街道。(以西结书26:7-11)
“推罗”表示在真理的知识或认知方面的教会,在此表示诸如在她里面被歪曲的那种,也就是“巴比伦的马匹”;此外还有其它经文(如以赛亚书5:28; 耶利米书6:22, 23; 8:16; 46:4, 9; 50:37, 42; 以西结书17:15; 23:6, 20; 哈巴谷书1:6, 8-10; 诗篇66:12)。遭毁灭的对圣言的理解也由下面提到的“红、黑、灰白的马”来表示。“马”表示对来自圣言的真理的理解,这是由于灵界的表象;对此,可参看《白马》这个小册子。
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