399.㈢总体上的爱
⑴人的生命其实就是他的爱，爱的性质决定了生命的性质，甚至决定了整个人的性质。事实上，正是主导爱构成这个人。主导爱有很多附属于它的其它爱，这些爱是它的衍生物。它们看上去并不相同，但其中每种爱都被包含在主导爱中，并与主导爱一起构成一个王国。主导爱可以说是它们的国王和头领；它主宰它们，并通过作为居间目的的它们关注和追求它自己的目的（这目的既是首先的，也是末后的），并且既直接也间接这样做。
⑵主导爱的特征在于它是最受喜爱的。人最爱之物不断出现在他的思维中，因为它就在其意愿中，并构成其生命的本质。例如，凡爱财富胜过一切者，无论是金钱抑或财产，心里会不断盘算如何获得财富；一旦获得，便体验到最强烈的快乐；而一旦失去，便体验到最强烈的悲伤，因为他心系于此。凡爱自己胜过一切者，心里时时刻刻装着自己，想着自己，谈论自己，为自己的利益行事，因为他的生活是自我的生活。
⑶人最爱之物就是他的目的；那就是他在一切事物中所关注之物。它在其意愿中，如同河中的暗流，甚至在他正做别的事时也会将他引离并带走，因为那是赋予他生命的东西。一个人在别的事上所寻求和发现的就是这种事物，它由此要么控制他，要么与他一起行动。
⑷人与其生命的主要特性一模一样。他由此与众不同；并且若他是善，其天堂据此形成，若他是恶，其地狱据此形成。这就是他的意愿、自我（自我中心）和本质，因为它是其生命的存在（实体）。死后，这特性无法改变，因为它就是人自己。
⑸人的愉悦、喜乐和幸福的感觉都出自并取决于他的主导爱。人视其所爱之物为愉悦，因为他在其中感受到快乐。然而，他也将自己所思想却并不喜爱的事称之为快乐，但这并非其生命的快乐。爱的快乐对他来说是良善，而不快乐对他来说则是邪恶。
⑹一切善与真都通过两种爱产生，这两种爱如同它们的源头；还有两种爱则是一切恶与假的源头。作为一切善与真源头的这两种爱是对主之爱和对邻之爱。而作为一切恶与假源头的这两种爱则是自我之爱和尘世之爱。当后两种爱居于主导地位时，它们与前两种爱完全对立。
⑺对主之爱与对邻之爱是一切善与真的源头，如前所述，这两种爱构成人里面的天堂，因为它们在天堂居于主导地位；并且它们既构成人里面的天堂，故也构成他里面的教会。自我之爱和尘世之爱则是一切恶与假的源头，如前所述，这两种爱构成人里面的地狱，因为它们在地狱居于主导地位；因此，它们摧毁人里面的教会。
⑻作为一切善与真源头的这两种爱是属天堂的爱，如前所述，它们打开并形成内在的属灵人，因为那里是它们的所居之地。而作为一切恶与假源头的这两种爱是属地狱的爱，如前所述，它们居于主导地位时，会关闭和摧毁内在的属灵人，并照着它们主宰人的程度和性质而使他变得属世和感官化。

193.“我又要将我神的名写在他上面”表示神性真理必铭刻在他们心中。“写”在某人上面表示铭刻，好叫它可以在他里面，如同他自己的；“我神的名”表示神性真理。此处要说一说这一事实，即：“我神”是指神性真理。在旧约圣言的无数地方，经上都提到“耶和华神”，有时单独提到“耶和华”，有时单独提到“神”；“耶和华”是指神性良善方面的主，“神”是指神性真理方面的主；或也可说，“耶和华”是指神性之爱方面的主，“神”是指神性智慧方面的主；经上提到这两者，是由于在圣言的一切细节中的天堂婚姻，也就是爱与智慧的婚姻，或良善与真理的良善；关于该婚姻，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(80-90节)。

但在新约圣言中，经上没有说“耶和华神”，而是说“主神”；因为和“耶和华”一样，“主”表示神性良善或神性之爱。由此明显可知，“我神的名”表示主的神性真理。当论及主时，“名”是指用来敬拜祂的一切(参看AR 81节)；用来敬拜祂的一切，都与神性良善和神性真理有关。由于人们不知道主的这些话，即：父啊，愿你荣耀你的名；当时就有声音从天上来说，我已经荣耀了它，还要再荣耀(约翰福音12:28)，是什么意思，所以要予以说明。主在世时，将祂的人身变成神性真理，也就是圣言；当祂离开这个世界时，就将神性真理与自成孕时就在祂里面的神性良善完全合一；因为主荣耀了祂的人身，也就是说，把它变成神性，就像祂把人变成属灵的一样；因为祂首先将来自圣言的真理引入人，然后把它们与良善结合，人通过这种结合变得属灵。