史威登堡神学著作
398.(2)良善和真理。
(a)宇宙中所有处于神性秩序的事物都与良善和真理有关。因为凡不与这两者有关的事物,都不能存在于天堂中或世界上。这是因为良善和真理这两者都从神发出,而一切事物都来自神。
(b)由此清楚可知,人有必要知道什么是良善和真理,两者如何彼此关注,又如何彼此结合;这种知识对教会之人来说尤其必要,因为正如天堂的一切都与良善和真理有关,教会的一切也都与良善和真理有关,因为天堂的良善和真理也是教会的良善和真理。
(c)按照神性秩序,良善和真理应结合,而不是分离,因此它们应为一,而不是二。因为它们从神发出时,是结合在一起的,在天堂也是结合在一起的,因此在教会必须结合在一起。在天堂,良善与真理的结合被称为天堂的婚姻,因为那里的所有人都处于这种婚姻。因此,在圣言中,天堂被比作婚姻,主被称为新郎和丈夫,而天堂和教会被称为新妇和妻子。天堂和教会之所以被如此称呼,是因为那里的人以真理接受神性良善。
(d)天使所拥有的一切聪明和智慧都来自该婚姻,无一来自与真理分离的良善,或与良善分离的真理。教会之人也是如此。
(e)既然良善与真理的结合就像一种婚姻,那么很明显,良善爱真理,真理反过来爱良善,各自都渴望与对方结合。没有这种爱和这种渴望的教会之人不在天堂的婚姻中;因此,教会还不在他里面,因为正是良善与真理的结合构成教会。
(f)良善多种多样。一般来说,有属灵良善和属世良善,这两者在真正的道德良善中结合在一起。正如良善有很多种,真理也有很多种,因为真理属于良善,是良善的形式。
(g)良善和真理怎样,邪恶和虚假在相反的意义上也怎样。也就是说,正如宇宙中所有符合神性秩序的事物都与良善和真理有关,所有违反神性秩序的事物则都与邪恶和虚假有关。再者,正如良善喜欢与真理结合,真理喜欢与良善结合,邪恶则喜欢与虚假结合,虚假喜欢与邪恶结合。此外,正如一切聪明和智慧都是从良善和真理的结合中产生的,一切非理性或疯狂和愚蠢都是从邪恶和虚假的结合中产生的。从内层来看,邪恶和虚假的结合不是婚姻,而是通奸。
(h)既然邪恶和虚假是良善和真理的对立面,那么很明显,真理不能与邪恶结合,良善也不能与邪恶之虚假结合。如果真理与邪恶联结,那么它就不再是真理,而是虚假,因为它被歪曲了;如果良善与邪恶之虚假联结,那么它就不再是良善,而是邪恶,因为它被玷污了。但不是邪恶之虚假的虚假可以与良善联结。
(i)凡通过确认和生活而处于邪恶,由此处于虚假的人,都不能知道什么是良善和真理,因为他相信自己的邪恶是良善,因而相信自己的虚假是真理。而另一方面,凡通过确认和生活而处于良善,由此处于真理的人,都能知道什么是邪恶和虚假。这是因为一切良善及其真理本质上都是属天堂的,而一切邪恶及其虚假本质上都是属地狱的;属天堂的一切都在光明中,而属地狱的一切都在黑暗中。
675.割礼作为一个标志被设立,以表明以色列教会的人都是亚伯拉罕、以撒和雅各的后裔,这一点从以下经文明显看出来:
神对亚伯拉罕说,这是你们当守的,在我与你并你之后的种之间所立的约。你们中间的一切男子都要受割礼。你们要割去包皮的肉,这是我与你们之间立约的记号。(创世记17:9-11)
这约,或它的记号后来被摩西确认(利未记12:1-3)。由于犹太教会凭这个标志而与其他教会区别开来,所以在以色列人过约旦河之前,他们被吩咐再次受割礼(约书亚记5章);因为迦南地代表教会,约旦河代表引入教会。此外,为了让他们甚至在迦南地也要记住这个标志,经上吩咐他们:
你们到了迦南地,栽种各样可作食物的树木,就要视所结的果子为未受割礼;三年之久,你们要以它们如未受割礼的,是不可吃的。(利未记19:23)
割礼代表,因而表示弃绝肉体的欲望,因而从邪恶中洁净,与洗礼是一样的,这一点从圣言中的经文明显看出来,在那里,经上说,他们要给自己的心行割礼,如以下经文,申命记:
摩西说,所以你们要给你们的心行割礼,不可再硬着颈项。(申命记10:16)
又:
耶和华你神必给你的心和你种的心行割礼,好叫你全心全灵魂爱耶和华你的神,使你可以存活。(申命记30:6)
耶利米书:
犹大人和耶路撒冷的居民哪,你们当自行割礼归耶和华,将你们的心的包皮除掉,免得我的愤怒因你们的恶行如火发出。(耶利米书4:4)
保罗书信:
原来在基督耶稣里,受割礼不受割礼全无功效,惟独通过爱作工的信心才有功效,要紧的就是作新造的人。(加拉太书5:6; 6:15)
由此清楚可知,洗礼被设立,以取代割礼,是因为肉体的割礼代表了心的割礼,心的割礼也表示从邪恶中洁净,因为各种邪恶都是从心或肉体中生出的,“包皮”表示它的污秽的爱。由于割礼和洗礼具有相同的含义,所以在耶利米书,经上说:
你们当自行割礼归耶和华,将你们的心的包皮除掉。(耶利米书4:4)
稍后经上又说:
耶路撒冷啊,你当洗去心中的恶,使你可以得救。(耶利米书4:14)
主在马太福音(15:18, 19)中教导了割礼和洗心表示什么。
目录章节
目录章节
目录章节