史威登堡神学著作
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393.对于想要拥有属灵的生命，从而得救的人来说，信与仁不可分离，这是一个永恒不变的真理。这一事实谁都能理解，哪怕没有多少学问。当听到有人说，凡生活良善、信仰正确者皆能得救时，谁不能通过内在直觉明白、从而明智地接受这个观念？当听到有人说，只要信仰正确，没有良善的生活也能得救时，谁不会凭自己的理解力弃绝它如同弃绝落到眼里的沙子？因为他的内在直觉立刻会使他迸出这样想法：没有良善生活的人怎么可能有正确的信仰？这种情况下，有信仰不就是一幅信的图画，而非其活生生的形像吗？同样，若听到有人说，即便不信，只要过良善的生活，也能得救，他的理解力难道不会在脑子里反复思量，然后看到、觉察并思考，这也是行不通的，因为良善的生活来自神，一切本为善之善皆来自神？有良善的生活却无信仰，不就象陶匠手中的粘土，无法制成对属灵王国有用的任何器皿，只在属世王国能用吗？
此外，谁都不难看出以下两种说法都有矛盾之处：一种说法是，有信仰却没有良善生活者能得救；另一种说法是有良善的生活却无信仰者能得救。现在的人们既知道、又不知道何为良善的生活：在属世的层面知道它；在属灵的层面却不知道。由于这个问题涉及仁爱，故必须讨论它。我会将其分为若干个要点予以讨论。
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574.“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“口”表示教义、讲道和话语或讨论(AR 452节)，在此表示源于教义虚假的推理，因为“口”所在的“头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂(AR 568节)；“狮子”表示处于能力的神性真理(AR 241, 471节)，但在此表示处于能力的因推理而看似真理的虚假(AR 573节)；因此，“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“豹”、“熊”和“狮子”表示这些事物，这一点可从但以理所看到的类似的兽明显看出来，论到它们，经上如此记着说：
有四只兽从海中上来；第一只像狮子，有鹰的翅膀；我观看，直到它的翅膀被拔去，它从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它。第二只兽像熊，它半身侧立，有三根肋骨在它口内牙齿间；有人说，起来吞吃多肉。第三只兽像豹，背上有四个翅膀，像鸟的翅膀；这兽也有四个头，有权柄给了他。第四只兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏。(但以理书7:3-7)
这四只“兽”描述了教会的相继状态，从最初到最后，甚至直到它在圣言的一切良善和真理上彻底毁灭；之后就是主的降临。“狮子”表示在它的第一个状态下，圣言的神性真理，以及教会由此的建立，这就是“从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”的意思。“熊”描述了当圣言的确被阅读，但不被理解时，教会的第二个状态；“牙齿间的三根肋骨”表示表象和谬误，“多肉”表示作为一个整体的圣言的字义。“豹”描述了教会的第三个状态，“豹”表示在其真理方面被歪曲的圣言；“背上有四个翅膀，像鸟的翅膀”表示对虚假的确认。“可怕可惧的兽”描述了教会的第四个状态或最后状态，这兽表示一切真理和良善的毁灭；因此，经上说“吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏”；最后经上描述了主的降临，然后描述了这个教会的毁灭和一个新教会的建立(但以理书7:9-28)。
但以理所看到的这四只兽是一个接一个从海中上来的，而约翰所看到的头三只兽合用一个身体，也是从海中上来的；原因在于，在但以理书，它们描述了教会的相继状态，而在启示录，此处描述了教会的最后状态，之前的所有状态都一起存在于这最后状态中；不过，这兽身体像豹，脚像熊，口像狮子；“豹”和“熊”在各个地方的含义都是一样的；“口像狮子的口”表示源于虚假的推理，因为经上接着说“兽开口说亵渎话”(启13:5-6)，“他的头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂。
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