史威登堡神学著作
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393.对于想要拥有属灵的生命，从而得救的人来说，信与仁不可分离，这是一个永恒不变的真理。这一事实谁都能理解，哪怕没有多少学问。当听到有人说，凡生活良善、信仰正确者皆能得救时，谁不能通过内在直觉明白、从而明智地接受这个观念？当听到有人说，只要信仰正确，没有良善的生活也能得救时，谁不会凭自己的理解力弃绝它如同弃绝落到眼里的沙子？因为他的内在直觉立刻会使他迸出这样想法：没有良善生活的人怎么可能有正确的信仰？这种情况下，有信仰不就是一幅信的图画，而非其活生生的形像吗？同样，若听到有人说，即便不信，只要过良善的生活，也能得救，他的理解力难道不会在脑子里反复思量，然后看到、觉察并思考，这也是行不通的，因为良善的生活来自神，一切本为善之善皆来自神？有良善的生活却无信仰，不就象陶匠手中的粘土，无法制成对属灵王国有用的任何器皿，只在属世王国能用吗？
此外，谁都不难看出以下两种说法都有矛盾之处：一种说法是，有信仰却没有良善生活者能得救；另一种说法是有良善的生活却无信仰者能得救。现在的人们既知道、又不知道何为良善的生活：在属世的层面知道它；在属灵的层面却不知道。由于这个问题涉及仁爱，故必须讨论它。我会将其分为若干个要点予以讨论。
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573.“脚像熊的脚”表示充满源于被阅读却不理解的圣言字义的谬误。“脚”表示属世层，也就是终端，“豹”所指的这异端就在这属世层上持续存在，可以说行走，这是圣言的字义；“熊”表示那些阅读圣言却不理解的人，他们由此而有谬误。“熊”表示这些人，这一点从在灵界所看到的熊，以及那里一些身穿熊皮的人向我清楚显明，他们都读圣言，却看不到其中的任何教义真理，还确认其中的真理表象，他们由此而有谬误。在灵界会看到熊，既有有害的熊，也有无害的熊，有些熊是白色的；但它们是通过熊头来区分的；无害的熊有像牛犊或绵羊那样的头。在以下经文中，“熊”就具有这种含义；耶利米哀歌：
他颠覆我的大道，像熊埋伏等着我，又像狮子在隐密处，他使我转离正路，使我荒凉。(耶利米哀歌3:9-11)
以西结书：
我遇见他们必像丢崽子的熊，在那里我必像巨狮吞吃他们，田野的野兽必撕裂他们。(何西阿书13:8)
以赛亚书：
牛犊与少壮狮子一起躺卧，母牛必与熊同食。(以赛亚书11:6, 7)
但以理书：
从海中上来的第二只兽像熊，有三根肋骨在它口内牙齿间。(但以理书7:5)
大卫揪着胡子所打死的狮子和熊(撒母耳记上17:34-37)，以及撒母耳记下(17:8)中的熊也具有相同的含义。
这些地方提到“狮子和熊”，是因为“狮子”表示摧毁圣言真理的虚假，“熊”表示谬误，这些谬误也会摧毁它们，但程度没有那么大。因此，在阿摩司书，经上说：
耶和华的日子是黑暗没有光明的日子，就像人躲避了狮子，却遇见了熊。(阿摩司书5:18, 19)。
在列王纪下，我们读到：
以利沙被童子讥笑，他们称以利沙为秃头；于是有两只母熊从森林中出来，撕碎了四十二个童子。(列王纪下2:23, 24)
这种事之所以发生，是因为以利沙代表圣言方面的主(AR 298节)；“秃头”表示没有字义的圣言，因而什么都不是(AR 47节)；数字“四十二”表示亵渎(AR 583节)；“熊”表示确实读了，但不理解的圣言字义。
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