史威登堡神学著作
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393.对于想要拥有属灵的生命，从而得救的人来说，信与仁不可分离，这是一个永恒不变的真理。这一事实谁都能理解，哪怕没有多少学问。当听到有人说，凡生活良善、信仰正确者皆能得救时，谁不能通过内在直觉明白、从而明智地接受这个观念？当听到有人说，只要信仰正确，没有良善的生活也能得救时，谁不会凭自己的理解力弃绝它如同弃绝落到眼里的沙子？因为他的内在直觉立刻会使他迸出这样想法：没有良善生活的人怎么可能有正确的信仰？这种情况下，有信仰不就是一幅信的图画，而非其活生生的形像吗？同样，若听到有人说，即便不信，只要过良善的生活，也能得救，他的理解力难道不会在脑子里反复思量，然后看到、觉察并思考，这也是行不通的，因为良善的生活来自神，一切本为善之善皆来自神？有良善的生活却无信仰，不就象陶匠手中的粘土，无法制成对属灵王国有用的任何器皿，只在属世王国能用吗？
此外，谁都不难看出以下两种说法都有矛盾之处：一种说法是，有信仰却没有良善生活者能得救；另一种说法是有良善的生活却无信仰者能得救。现在的人们既知道、又不知道何为良善的生活：在属世的层面知道它；在属灵的层面却不知道。由于这个问题涉及仁爱，故必须讨论它。我会将其分为若干个要点予以讨论。
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355.“玛拿西支派中受印的有一万二千”表示服侍和行动的意愿在那些将属于新天堂和主的新教会的人里面。有三样事物按顺序而来，即：对主之爱，智慧和功用，如前所述(AR 352节)；此处也是如此，即：相爱，理解力或感知，意愿或行动；这三者同样构成一体，以至于如果其中一个缺失，另两个就什么都不是；以行动来服侍的意愿就是结果，因而是终端，前两者在它里面并共存于其中。“玛拿西”之所以具有这种含义，是因为玛拿西和以法莲的父亲约瑟表示教会的属灵之物；教会的属灵之物是意愿的良善，同时也是理解力的真理；正因如此，“玛拿西”表示教会的意志(voluntary)，“以法莲”表示教会的理智(intellectual)。“玛拿西”表示教会的意志(voluntary)，因为“以法莲”表示教会的理智(intellectual)，这一点明显可见于何西阿书，那里经常提到以法莲；“玛拿西”因表示教会的意志，所以也表示行动，因为意愿是一切行动的努力，哪里有努力，只要有可能，哪里就有行动。一些地方提到“玛拿西”，如当他出生时(创世记41:50-52)；当他被雅各接纳以取代西缅(创世记48:3-5)，并被他祝福(创世记48:15, 16)；也被摩西祝福时(申命记33:17)；还有以赛亚书(9:17-21)，诗篇(60:7; 80:2; 108:8)。由此可在某种程度上看出，“玛拿西”表示教会的意志。
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