390.记事六：
在灵界的北部地区，我听见似有汹涌澎湃的流水声，于是就朝那方向走去。当我走近时，喧闹声停止了，换成了仿佛一大群人的嘈杂声。然后，我看到一幢满是破洞的建筑，四围有墙，嘈杂声就是从这里发出的。我上前去，见有一个守门人在那里。我问他那里是些什么人。他说，他们是智者中的智者，正在辩论超自然的话题。他是出于自己简单的信仰说这话的。“我可以进去吗？”我问。“可以，不过，别说话。”我得到许可，准许让非基督徒与我站在门口。于是我就进去了。看哪，这是一个圆形剧场，中间有一个讲坛，一群所谓的智者正在讨论他们信仰的奥秘。此时讨论的主题或命题是，人在因信称义的状态下，或在行为后信的发展过程中所行的善事，是否是宗教信仰的善事。他们一致强调，他们所说的宗教良善是指有助于救恩的良善。
辩论非常激烈。不过，占优势的那些人说，人在信的状态或过程中所行之善，只不过是道德之善；这些善行有助于世俗的成功，但无助于救恩，唯独信有帮助。他们是这样证实的：“倚靠人意愿的良善怎能与白白的恩典相连呢？出于人的善怎能与基督的功德挂钩呢？基督的功德不是救恩的唯一途径吗？人的作为如何能与圣灵的作为连接呢？圣灵不是无需人的帮助就能行一切事吗？这三者不是因信称义行为中唯一有效的方法，并且依旧是信的状态及其发展中唯一有效的方法吗？所以，人所行的额外良善绝不可被称为宗教良善，就象前面说的，它无助于救恩。若有人为得救而行这样的善，就会有人的意愿在其中，而人的意愿必视这善为一件功德，那么倒不如叫它宗教邪恶更恰当些。
有两个非基督徒站在门厅守门人旁边，听到这些话后，一个对另一个说：“这些人没有宗教信仰。谁不明白，所谓宗教信仰就是为了神的缘故，因而与神一起并出于神而向邻人行善？”另一个则说：“他们的信冲昏了他们的头脑。”然后，他们向守门人打这些人是谁。守门人说：“他们是有智慧的基督徒。”“胡说，”他们说，“你在撒谎。他们分明是演员，从他们说话的方式就能判断出来。”于是，我离开了。我来到这幢建筑，以及他们谈论这些话题和我所描述的这一切，都是主神性指引的结果。

474.启10:5, 6.“我所看见的那踏海踏地的天使向天举起手来，指着那活到时代的时代的，起誓说”表示主指着祂自己，或祂真我的宣誓和见证。“那踏海踏地的天使”是指主(AR 470节)；“向天举起手来”表示这宣誓，即“必不再有时间了”(启10:6)；“起誓”表示这见证，即“在第七位天使发声的日子，神的奥秘要成全了”(启10:7)；“活到时代的时代的”是指主自己，如前所述(启示录1:18; 4:9, 10; 5:14; 但以理书4:34)。稍后我们会看到，主指着自己作见证。由此明显可知，“我所看见的那踏海踏地的天使向天举起手来，指着那活到时代的时代的，起誓说”这些话表示主指着祂自己，或祂真我的宣誓和见证。

耶和华指着自己起誓，也就是作见证，这一点从以下经文明显看出来；以赛亚书：

我指着自己起誓，话是从我口中出来的，并不召回。(以赛亚书45:23)

耶利米书：

我指着自己起誓，这房屋必变为荒凉。(耶利米书22:5)

又：

耶和华指着自己的灵魂起誓。(耶利米书51:14; 阿摩司书6:8)

阿摩司书：

耶和华指着自己的圣洁起誓。(阿摩司书4:2)

以赛亚书：

耶和华指着自己的右手和大力的膀臂起誓。(以赛亚书62:8)

耶利米书：

看哪，我指着我的大名起誓。(耶利米书44:26)

耶和华，也就是主，“指着自己起誓”表示神性真理作见证，因为主就是神性真理本身，这神性真理出于它自己并指着它自己作见证。除此以外，“耶和华起誓”也可见于其它地方(以赛亚书14:24; 54:9; 诗篇89:3, 35; 95:11; 110:4; 132:11)。经上说“耶和华起誓”，是因为建立在以色列人当中的教会是一个代表性教会，因此，主与该教会的结合以约来代表，就是诸如在指着契约起誓的双方之间所立的那种约；因此，由于誓言是这约的一部分，所以经上说“耶和华起誓”；然而，这句话的意思不是说祂起誓了，而是说神性真理为它作见证，或证明它。

誓言是约的一部分，这一点从以下经文明显看出来；以西结书：

我向你起了誓，立了约，你就归我。(以西结书16:8)

路加福音：

记念约，就是他所起的誓。(路加福音1:72-73; 诗篇105:9; 耶利米书11:5; 32:22; 申命记1:34; 10:11; 11:9, 21; 26:3, 15; 31:20; 34:4)

由于约是主与教会，并教会与主的相互结合的代表，还由于誓言是约的一部分，人要出于其中的真理，因而也指着真理起誓，所以以色列人被允许指着耶和华起誓，因而指着神性真理起誓(出埃及记20:7; 利未记19:12; 申命记6:13; 10:20; 以赛亚书48:1; 65:16; 耶利米书4:2; 撒迦利亚书5:4)；但教会的代表被废除后，立约的誓言也被主废除了(马太福音5:33-37; 23:16-22)。