390.记事六：

在灵界的北部地区，我似乎听到一种湍急的水流声，就朝那个声音走去。当我走近时，这个噪音停止了，我听到像人群嗡嗡的声音。然后出现了一所满是洞的房子，周围有一堵墙。噪音就来自这所房子。我走近它，问那里的看门人：“谁在里面？”他说：“智者中最有智慧的人，他们正在就超自然的主题进行讨论。”他说这话是出于自己简单的信仰。我问我是否可以进去。他说：“可以，但什么也别说；因为我有权让外邦人或陌生人进来，但他们必须和我一起站在门口。”于是我就进去了；看哪，这是一个圆形建筑，它中心有一个高台；一群所谓的智者正在讨论他们信仰的奥秘。当时讨论的问题或命题是，人在因信称义的状态下，或在行为后它的发展过程中所行的良善，是否是宗教的良善。他们一致宣称，宗教的良善是指有助于救赎的良善。

讨论进行得非常激烈；但那些占上风的人说，人在信仰的状态或发展过程中所行的良善只是道德良善，道德良善的确有助于世上的繁荣兴旺，但无助于救赎；只有信仰有助于救赎。他们通过以下推理来证实这个观点：“人凭自己自愿所行的良善怎能与白白赐予他的东西或良善相结合呢？救赎不是免费的礼物吗？来自人的良善怎能与基督的功德相结合呢？不是只有基督的功德才能确保救赎吗？人的运作或努力怎能与圣灵的运作相结合呢？圣灵不是做一切事，无需人的帮助吗？不是只有这三样东西，即白白的恩典、基督的功德和圣灵的运作，有助于在因信称义行为中的救赎吗？不是仍然只有它们有助于在信仰的状态或发展过程中的救赎吗？因此，来自人的额外或辅助的良善决不能被称为宗教的良善，宗教的良善有助于救赎，如前所述；但如果有人为了得救而行这种良善，那么这种良善更应该被称为宗教的邪恶，因为人的意愿在它里面，这种良善只能被视为那种邀功的良善。”

有两个外邦人或陌生人站在门厅看门人的旁边，听到这些话，他们彼此说：“这些人根本没有宗教。谁不明白，为了神，因而与神一起并从神那里向邻舍行善就是那被称为宗教的？”另一个人说：“他们的信仰愚弄了他们。”于是，他们问看门人：“这些人是谁？”他回答说：“他们是智慧的基督徒。”他们说：“胡说！你在撒谎。从他们的谈话来看，他们是演员。”然后我离开了。正是在主的神性指引下，我去了那所房子，当时他们正在讨论这些话题，以及一切都如我所描述的那样发生了。

759.因此，凡由那些凭确认看见的人所组成的教会，都觉得自己似乎是唯一处于光的教会，凡不同意它的教会都处于黑暗。因为那些凭确认看见的人与猫头鹰没什么两样，因为猫头鹰在夜色中看到光，而在白天却视太阳及其光线为幽暗。凡处于虚假的教会，当被那些觉得自己似乎目光敏锐，出于自己的聪明为自己制造晨光，出于圣言为自己制造暮光的领袖固定在虚假中时，就是这样，无论过去还是现在。当犹太教会完全毁灭(当我们的主降世时，它就完全毁灭了)，它不是通过它的文士和律法师大声争辩说，唯独它处于天堂之光，因为它拥有圣言吗？然而，犹太人却将弥赛亚或基督钉在十字架上，而基督是圣言本身，是它的全部中的全部。先知书和启示录中的“巴比伦”所指的教会，不也喊着说，她是所有教会的女王和母亲，凡脱离她的人都是非法后代，必须被逐出教会吗？然而，它却将主我们的救主从宝座和祭坛上推开，把自己置于其上。

每个教会，甚至最异端的教会，一旦被接受，不都使国家和城市充满这样的呼声：唯独它是正统和普世的，唯独它拥有飞在天空中间的天使所传的福音(启示录14:6)吗？谁没有听见人群或普通民众回应这呼声说，这是真理呢？整个多特议会不是将预定论视为一颗从天上坠落在他们头上的明星吗？他们不是亲吻这个教条，就像非利士人亲吻亚实突的以便以谢神庙里的大衮像、希腊人亲吻密涅瓦神庙里的帕拉斯神像一样吗？因为他们称这个教条为宗教的守护神；殊不知，流星是由幻光形成的幻影，当这光照到大脑上时，它能使大脑确认一切虚假(这是通过虚假做到的)，直到它被视为真光，并被认定为一颗恒星，最终被宣誓为众星之星。

谁能比无神论唯物主义者更有说服力地谈论他妄想的某些真理呢？他不是由衷地嘲笑神的神性事物、天上的天堂事物和教会的属灵事物吗？每个疯子不都视自己的愚蠢为智慧，视智慧为愚蠢吗？谁能凭肉眼分辨朽木的幻光和月光呢？凡厌恶香味的人，如那些患有子宫疾病的妇女，不都是排斥鼻孔中的香味，更喜欢臭味吗？等等。提及这一切都是为了说明，好叫人们清楚知道，仅凭属世之光并不能揭示这一事实：教会完结了，也就是说，它处于纯粹的虚假，直到来自天堂的真理在自己的光中闪耀出来。因为虚假看不见真理，而真理却看见虚假；每个人都是这样的：当听到真理时，他能看到并理解它；但一个确认虚假的人不能将真理引入他的理解力，使它可以留下来，因为真理在那里找不到可以居住的地方。即便它碰巧进入，聚集在一起的成群的虚假仍会将其视为异类，从而把它扔出去。