385.对此，我补充以下记事。记事一：
有位天使曾对我说：“你想清楚了解什么是信与仁，什么是与仁分离之信、与仁结合之信吗？我会给你一个形像的说明。”“有请！”我回答。他说：“把仁和信想象成光和热，你就会清楚明白。信就其本质而言，是属于智慧的真理；仁就其本质而言，是属于爱的情感。在天堂，智之真是光，爱之情是热。天使所享有的光和热本质上并非别的东西。由此你还能清楚明白，何为与仁分离之信，何为与仁结合之信。与仁分离之信就像冬天的光，与仁结合之信则像春天的光。冬天的光因与热分离，故与寒冷结合。这光使树叶调零、草木枯萎、大地坚硬、诸水结冰。但春天的光因与热结合，使树木枝繁叶茂、开花结果；并打开和松软大地，以便它长出青草、草本、鲜花；它还融化坚冰，使之成为泉水的源头。
“这恰似信与仁的情形。与仁分离之信使万物枯亡，而与仁结合之信则使万物复活。在我们的世界，就是灵界，这一生一死能活生生地被看到。因为在这里，信就是光，仁就是热。哪里有信与仁的结合，哪里就有乐园、花园、灌木丛，结合得越紧密，它们就越漂亮。而哪里有信与仁的分离，哪里就寸草不生，仅有的绿色还是荆棘蒺藜带来的。”不远处站着几位牧师，天使称他们为唯信称义和成圣的信奉者，还称他们为神秘贩子（mystery-mongers）。我们将这些话告诉他们，还给予充分证明，以使他们看到真理。但当我们问他们是不是这样时，他们却转身离开，说：“我们没听见。”于是我们提高嗓门向他们喊着说：“那请再听一次！”可他们却捂住耳朵叫嚷：“我们不想听！”
闻听此言，我便与这位天使谈到了“唯信”，并说我蒙恩得以通过亲身经历知道这种信就象冬天的光。我告诉他，数年来，具有各种信念的精灵从我面前经过，每当那些将信从仁分离之人靠近我时，这种寒气就从脚生起，逐渐侵袭到腰，最后直逼胸膛，我只感觉体内的整个生命之火即将熄灭，别的几乎什么也不知道了。若不是主赶走那些精灵，使我恢复自由，这种事真就发生了。令我震惊的是，正如这些精灵自己所承认的，他们一点也不觉得冷。所以，我将他们比作冰下之鱼，因为它们也不觉得冷，其生命和本性原本就如此寒冷。然后，我发现这寒冷是从他们信的昏昧之光散发出来的，很像隆冬日落之后从沼泽和硫磺地发出的寒冷。旅行者们经常会看到这种昏昧、寒冷之光。这类精灵还好比从北极之地断裂的冰山，在海上到处飘流。关于这些冰山，我曾听说，一靠近它们，全体船员都会冻得瑟瑟发抖。因此，具有与仁分离之信的精灵若成群结队，就好比这些冰山，若愿意，你也可以这样称呼他们。从圣言清楚可知，无仁之信是死的；不过，我会说说它为何会死。它死于寒冷，是这寒冷杀死了信，就像严冬里的小鸟被冻死那样。它先是失去视觉，同时失去飞行的能力，最后停止呼吸，从树枝上径直掉下来，被雪埋葬。

239.“宝座中间和宝座周围有四个活物”表示主的圣言，从初始到终端，以及它的保护。我知道人们会惊讶我说，“四个活物”表示圣言；然而，在接下来的内容中，我们会看出，这就是它们的含义。这些“活物”和以西结书所提到的“基路伯”是一样的，它们在以西结书第1章也被称为“活物”，但在以西结书第10章被称为“基路伯”，并且和此处一样，也被称为狮子、牛犊、人和鹰。在希伯来语，它们在那里被称为“chajoth或hayyoth”，这个词的确表示活物或动物，但它来源于“chaja或hayyoh”，也就是生命，亚当的妻子也由此被称为“chaja(夏娃)”(创世记3:20)。在以西结书，单数的“动物”也被称为“chaja或hayyoh”，所以这些动物也可称作“活物”。以动物来描述圣言不是什么稀奇事，因为在圣言中，主自己有时就被称为“狮子”，经常被称为“羔羊”，那些处于来自主的仁爱之人被称为“绵羊”；在随后的章节中，对圣言的理解被称为“马”。这些“动物或活物”，或“基路伯”表示圣言，这一点从以下事实明显看出来：它们被看到在“宝座中间和宝座周围”，在宝座中间的是主，并且由于主就是圣言，所以它们不可能在别的地方被看到。它们也在宝座周围，这是因为它们在天使天堂，圣言也在天使天堂。

“基路伯”表示圣言，以及它的保护，这一点在《新耶路撒冷教义之圣经篇》(97节)已经说明，那里有这些话：圣言的字义作为一种保护而服务于隐藏在里面的真正真理；这种保护在于，字义可以四面转动，也就是说，可以照着各人的理解而被解释，而它的内在不会受到伤害或侵犯；因为不同的人对字义的不同理解不会造成伤害；但当里面的神性真理被扭曲时，这会造成伤害，因为这是向圣言施暴。为防止这一点，字义就来保护；对那些处于源于宗教的虚假，但还没有确认它们的人来说，字义会提供保护，因为这些人不会向圣言施加任何暴力。这种保护由“基路伯”来表示，在圣言中也由它们来描述。亚当和他的妻子被赶出伊甸园后，安置在入口处的基路伯就表示这种保护；对此，我们读到：

耶和华神把那人赶出去，又使基路伯从东方向伊甸园居住，还有剑的火焰四面转动，要把守生命树的道路。(创世记3:23-24)

“基路伯”表示一种保护；“生命树的道路”表示到主那里的入口，人们通过圣言拥有这个入口；“四面转动的剑的火焰”表示终端中的神性真理，这神性真理就像字义上的圣言，可以这样、那样转动。

帐幕内约柜上面的施恩座两头上由金子所造的基路伯(出埃及记25:18-21)也是这个意思。由于“基路伯”表示这种保护，所以耶和华从二基路伯中间与摩西说话(出埃及记25:22; 30:6; 民数记7:89)。帐幕的围幔和那里幔子上的基路伯(出埃及记26:31)也不是指别的东西。因为帐幕的围幔和幔子代表天堂和教会的终端，因而也代表圣言的终端。耶路撒冷圣殿中间的基路伯(列王纪上6:23-28)，那殿的墙和门上所雕刻的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)，以及新殿内的基路伯(以西结书41:18-20)也不表示别的东西。

由于“基路伯”表示一种保护，免得主、天堂和诸如从内层在圣言中的那种神性真理被直接靠近，而是要通过终端间接被靠近，所以论到推罗王，经上说：

你是完美的印章，或封印尺寸(Thou sealest up the measure)，充满智慧，全然美丽。你曾在伊甸园中；各样宝石是你的遮盖；基路伯啊，你是遮盖者的展开；遮盖的基路伯啊，我必将你从火石中间除灭。(以西结书28:12-14, 16)

“推罗”表示在真理和良善的知识或认知方面的教会，因此“推罗王”表示圣言，这些知识或认知在圣言中，并来自圣言。显然，“推罗王”在此表示在其终端，也就是字义中的圣言，“基路伯”表示一种保护，因为经上说“你是完美的印章，或封印尺寸(Thou sealest up the measure)，各样宝石是你的遮盖”、“基路伯啊，你是遮盖者的展开”；此处提到的“宝石”表示圣言字义的真理(AR 231节)。

由于“基路伯”表示作为一种保护的终端中的神性真理，所以在诗篇，经上说：

以色列的牧者，坐在基路伯上的啊，求你发出光来。(诗篇80:1)

又：

耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)

又：

耶和华使天下垂，亲自降临，乘坐基路伯。(诗篇18:9-10)

“乘坐基路伯”、“坐在基路伯上”和“骑在基路伯上”是指在圣言的终端意义上。在以西结书(1, 9, 10章)，经上以基路伯来描述圣言中的神性真理及其品质，但由于没有人知道描述它们的这些细节表示什么，除非灵义向他打开，还由于这灵义已经透露给我，所以我要概述性地解释以西结书第1章关于四活物或基路伯所记载的一切细节的含义，这些细节如下：

描述了圣言的神性外在气场。(以西结书1:4)

它被代表为一个人。(以西结书1:5)

圣言与属灵和属天事物的结合。(以西结书1:6)

圣言的属世层及其品质。(以西结书1:7)

圣言的属灵和属天意义与属世意义的结合及其品质。(以西结书1:8-9)

其中的属天、属灵和属世的良善和真理的神性之爱，无论单独的，还是一起的。(以西结书1:10-11)

它们关注一个目的。(以西结书1:12)

从主的神性良善和神性真理发出的圣言的气场，这气场赋予圣言生命，或说圣言因这气场而存活。(以西结书1:13-14)

在圣言中并源于圣言的良善和真理的教义。(以西结书1:15-21)

在圣言之上和之中的主的神性。(以西结书1:22-23)

从圣言发出的主的神性。(以西结书1:24-25)

主在众天堂之上。(以西结书1:26)

神性之爱和神性智慧是主的。(以西结书1:27-28)

这些是概述。