史威登堡神学著作
383.⑴恶人无信,因为恶属于地狱,信属于天堂。恶属于地狱,因为那是一切恶的源头;信属于天堂,因为构成信的一切真理来自天堂。人只要活在世上,就被保持并行走在天堂与地狱中间,在那里处于属灵的平衡,以便赋予他自由意志。地狱在他脚下,天堂在他头上。凡从地狱升上来的,都是恶与假,凡从天堂降下来的,都是善与真。人处在这两个对立面中间,同样处于属灵的平衡,能自由选择、接受这个或那个,然后归为己有。若选择恶与假,他就与地狱相联;若选择善与真,则与天堂相联。
由此不仅清楚可知恶属于地狱,信属于天堂,还可知这二者无法共存于同一个主体中,即同一个人中。否则,这人会被扯向不同的方向,仿佛有两根绳子系在他身上,一根向上拉他,一根往下拽他,因此,他就象是悬在半空中。他还像一只上下翻飞的乌鸫:向上飞时敬拜神,向下飞时敬魔鬼。谁都能看得出,这其实是亵渎。没有人能事奉两个主,除非恶这个或爱那个,正如主在马太福音(6:24)所教导的。
哪里有恶,哪里无信。这一点可通过各种对比来说明,如:恶就像火(地狱之火无非是恶欲),像烧麦秸那样烧毁、削减信,直到将它及其所属的一切都化为灰烬。恶居于黑暗,信居于光明;恶藉着假灭绝信,好比黑暗灭绝光明。恶黑如墨,信白如雪、清如水;恶抹黑信,如同墨染黑雪和水。还有,恶无法与信之真结合,好比恶臭无法与芳香混合,或尿液无法与美酒混合;这二者无法共存,否则就好比发臭的死尸和活人躺在同一张床上;它们无法共居,否则,好比狼住进羊圈,鹰栖在鸽房,狐狸宿在鸡舍。
245.启4:8.“四活物周围各有六个翅膀”表示在其能力和保护方面的圣言。前面已经说明,“四活物”表示圣言;下面我们会看到,“翅膀”表示能力,以及保护。“六”表示在真理和良善方面的全部或所有,因为六是由“三”和“二”相乘得出的,而“三”表示在真理方面的全部或所有(AR 505节),“二”表示在良善方面的全部或所有(AR 762节)。“翅膀”表示能力,因为鸟用翅膀上腾;此外,对鸟来说,翅膀取代了人的膀臂,而“膀臂”表示能力。既然“翅膀”表示能力,每个活物都有六个翅膀,那么从前面所说的明显可知,每个活物的翅膀表示哪种能力,即:“狮子的翅膀”表示与来自地狱的邪恶和虚假争战的能力,这种能力属于来自主的圣言的神性真理。“牛犊的翅膀”表示影响心智的能力,因为圣言的神性真理影响那些以神圣方式阅读圣言的人。“人的六个翅膀”表示在感知神是什么,什么东西属于神,或说在感知神的性质和属于神的东西方面,变得智慧的能力,因为这是一个阅读圣言的人特有的标志;“鹰的翅膀”表示认识真理和良善,并由此为自己获得聪明的能力。
论到基路伯的翅膀,我们在以西结书中读到:
翅膀彼此亲吻,它们也遮体,翅膀以下有手的样式。(以西结书1:23-24; 3:13; 10:5, 21)
“彼此亲吻”表示联合一致地行动;“遮体”表示保护,以免属于圣言灵义的内在真理遭到侵犯;“翅膀以下的手”表示能力。论到“撒拉弗”,经上也说:
它们有六个翅膀;用两个翅膀遮脸,两个翅膀遮脚,两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)
“撒拉弗”同样表示圣言,准确地说,表示取自圣言的教义;“用来遮脸和脚的翅膀”同样表示保护;“用来飞翔的翅膀”表示能力,如前所述。“飞”表示感知和教导,在至高意义上表示主的看顾或预见和提供,这一点从以下经文也明显看出来,诗篇:
神骑着基路伯飞行,载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)
启示录:
我看见一位天使飞在天空中间,有永远的福音。(启示录14:6)
“翅膀”表示保护,这一点从以下经文明显看出来,诗篇:
耶和华必用自己的翅膀遮盖你。(诗篇91:4)
又:
隐藏在神翅膀的荫下。(诗篇17:8)
又:
投靠在祂翅膀的荫下。(诗篇36:7; 57:1; 63:7)
以西结书:
我就向你展开了翅膀,遮盖了你的赤体。(以西结书16:8)
玛拉基书:
你们必因祂的翅膀得医治。(玛拉基书4:2)
申命记:
如鹰搅动巢窝,在雏鹰以上振翅,展翅接取它们,背在两翼之上。这样,耶和华独自引导他。(申命记32:11-12)
马太福音:
耶稣说,耶路撒冷啊,我多次愿意聚集你的儿女,好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下。(马太福音23:37; 路加福音13:34)
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