史威登堡神学著作
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383.(1)恶人没有信仰，因为邪恶属于地狱，信仰属于天堂。邪恶属于地狱，因为一切邪恶都来自地狱；信仰属于天堂，因为一切信之真理都来自天堂。只要人活在世上，他就被保持并行走在天堂与地狱的中间，在那里处于属灵的平衡，这是他的自由选择或自由意志。地狱在他脚下，天堂在他头上。凡从地狱上来的，都是邪恶和虚假，凡从天堂下来的，都是良善和真理。由于人在这两个对立面中间，同时处于属灵的平衡，所以他能出于自由选择和采用这一个或那一个，并把它变成自己的，或融入自己。他若选择邪恶和虚假，就与地狱结合；他若选择良善和真理，就与天堂结合。由此清楚可知，不仅邪恶属于地狱，信仰属于天堂，而且这两者不能同时存在于一个主体中，也就说，不能同时存在于一个人里面。因为如果它们同时存在于一个人里面，那么这个人就被拉向不同的方向，就好像两根绳子绑在他身上，一根绳子把他向上拉，另一根绳子把他向下拉；结果，他一直悬在半空。或者，他就像一只黑鸟一样飞行，时而向上，时而向下；向上飞时敬拜神，向下飞时敬拜魔鬼；谁都会看出，这是亵渎。主在马太福音(6:24)中教导说，没有人能侍奉两个主，而是会恨这个、爱那个。哪里有邪恶，哪里就没有信仰，这一点可通过各种对比来说明，例如：邪恶就像火(地狱之火只不过是对邪恶的爱)，烧毁信仰就像烧毁残茬一样，使信仰和属于信仰的一切都化为灰烬。邪恶住在黑暗中，信仰住在光明中；邪恶通过虚假熄灭信仰，就像黑暗熄灭光明一样。邪恶像墨一样黑，信仰像雪一样白，像水一样清；邪恶抹黑信仰，就像墨染黑雪或水一样。此外，邪恶不能与信之真理结合在一起，就像恶臭的东西不能与香甜的东西混合，或尿液不能与美味的葡萄酒混合一样。这两者不能共存，就像讨厌恶心的尸体不能与活人躺在一张床上一样；它们不能住在一起，就像狼不能住进羊圈，老鹰不能住在鸽子窝里，狐狸不能住在鸡舍里一样。
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21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)
以赛亚书：
唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)
神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。
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