381. ⑶伪信根本就不是信。人若将大量心思花在自己身上、把自己置于他人之上，就会成为一个伪善者。因为他由此将心智的思维和情感指向并聚焦于他的身体，并将它们与身体感官联结起来。他就这样变成一个属世、感官和肉欲之人，然后他的心智无法从与之粘附的肉体中退出，被提升到神那里，也无法在天堂之光中看到神的任何事物，即属灵之物。由于他是肉欲之人，故所进入（即经由他的聆听进入其理解力）的属灵之物对他来说，似乎就象空中的幽灵或尘埃，或象奔跑流汗的马儿头上围绕的苍蝇。结果，他发自内心嘲笑它们。因为众所周知，属世人将属于灵性的事物，即属灵之物视为幻觉。
在属世人当中，伪善者是最低等的，因为他是感官的。其心智紧贴身体感官，因此除了感官所暗示的外，他不喜欢看到任何东西；由于感官处于自然界，所以它们会迫使心智以自然界的方式思考一切事物，包括属于信的一切。倘若这样的伪善者成为一名传教士，那他保留在记忆中的，是他在童年和青少年时期所听到的有关信的那类事物。但由于它们内在没有任何属灵之物，只有纯属世之物，所以当他将其呈现给听众时，它们无非是些毫无生命的话语，仅仅由于我欲和物欲的快乐而似乎有生命。这些快乐照着演讲者的口才使听众振作，几乎就象悦耳的歌声那样迷惑他们的耳朵。
这个虚伪的传教士讲完道回到家，就会嘲笑他在听众面前通过圣言所讲解的有关信的所有内容，说不定心里还会说：“我撒网在湖中，又逮到一些肥鱼和扇贝。”因为在这种人的想象里，他就是如此看待所有具有正信之人的。伪善者就象双头雕像，一个头在另一个头里面，里面的头与躯干或身体相连，而外面的头围着里面的头转，它还有一张涂抹了类似人脸颜色的面庞，确切地说，就象理发店里所展示的木头脑袋。伪善者还象一只小船，水手通过摆弄风帆或顺风或逆风将它随意转向；他摆弄风帆时使小船倾向于顺从肉体和感官乐趣的一切事物。
伪善的牧师就是完美的喜剧小丑、模仿者和演员，能扮演国王、公爵、大主教和主教等角色；不过，一脱掉戏装，他们就去妓院与妓女厮混。他们还像挂在铰链上的门，能来回转动；这就是其心智的样子，因为它既能朝地狱这一侧打开，也能朝天堂这一侧打开。朝这一侧打开时，就会朝另一侧关闭。令人称奇的是，当供职于神圣事物、通过圣言教导真理时，除了相信它们外，他们什么也不知道，因为这时，门朝地狱是关闭的；但一回到家，他们就什么都不信了，因为这时，门朝天堂是关闭的。
最坏的伪善者对真正属灵之人有着不可调和的敌意，如同撒旦对天堂天使的敌意。在世期间，他们并未察觉这一点，但等到死后脱去那能使他们伪装成属灵之人的外在，这敌意就会表现出来，因为他们的内在人就是这类撒旦。不过，我会解释天堂天使如何识别这些属灵的伪善者，就是那些“外面披着羊皮，里面却是残暴的狼”（马太福音7:15）之人。他们就象小丑一样用手掌行走，并且祷告，发自内心向魔鬼呼喊，拥抱他们，却在空中拍打着自己的鞋子，从而向神制造噪音。但当站起来时，他们的眼睛看起来像豹子，步态像狼，嘴巴像狐狸，牙齿像鳄鱼；至于他们的信，则像秃鹫。

816.启19:9.“天使对我说，你要写上，凡被请赴羔羊之婚筵的有福了”表示一位天使从天堂被派给约翰，并与他谈论主的新教会，说，地上的人得以知道，那些接受属于新教会的事物之人拥有永生。正是从天堂被派给约翰的一位天使对他说这些话，这一点可从下一节经文明显看出来，即：约翰就俯伏在他脚前要拜他；而这位天使回答说，他和约翰同是作仆人的；因此，不可崇拜他，而是要崇拜神。约翰所听到的之前的话来自天堂本身，是许多天使从主一起说的，这一点从启19:5-7很明显地看出来；在那里，经上说“有声音从宝座出来”，因而听上去“好像一大群人的声音，像众水的声音，又像大雷的声音”，经上论到他们说“让我们欢乐鼓舞。”这些话是复数，但现在这话是单数，因而是由被派给约翰的一位天使说的。
但我要说明当天使与人说话时，情况是怎样的。他们从来不从天堂与他说话；从天堂听到的声音通过天堂来自主。不过，当天使们得以与一个人说话时，他们就从他们的社群中派出一位离这个人很近的天使；他们通过这位天使与他说话。被派遣的这位天使是许多天使的使臣，现在与约翰说话的，正是这样一个使臣。这样做是为了可以在地上宣告：整个天堂都承认，唯独主是天堂之神，唯独祂要被崇拜；而且主将在地上建立一个新教会，正如它在天堂被建立一样；因为主首先在天堂建立一个教会，然后通过天堂在地上建立一个教会。这就是包含在这些话中的奥秘。
现在来解释一下。“写”表示为叫他可以将这一切留给后人作为纪念(AR 39, 63, 639节)，在此表示为叫他可以把这些事公之于众；“写”是指这一点。“凡被请赴羔羊之婚筵的有福了”表示那些接受属于新教会的事物之人拥有永生。那些拥有永生的人被称为“有福了”(AR 639节)。“羔羊之婚筵”表示新教会，它与主结合，如前所述(AR 812节)。“凡被请的”是指所有接受的人(AR 744节)。事实上，所有人都被邀请或呼召；但那些不接受的人拒绝这种呼召或邀请。
这种结合被称为“羔羊之婚筵”，因为它是在教会的最后状态下发生的，教会的最后状态被称为“晚上”；晚餐在晚上举行；但新教会的最初状态被称为早晨。人在晚上被呼召到教会；当被呼召的人在场时，早晨就到来了。教会的最后状态被称为“晚上”和“黑夜”，教会的最初状态被称为“黎明”和“早晨”(可参看AR 151节)。由于当主从耶路撒冷去受难时，这是犹太教会的最后状态，因而是晚上，所以那时主与门徒共进晚餐，并设立圣餐；这就是为何它被称为圣餐；如果教会之人悔改后直接靠近主，那么主与他的结合或婚姻也通过圣餐实现；否则，只能实现同在，不能实现结合。由此明显可知，在圣言的其它地方，“晚餐”和“吃晚餐”表示什么。