史威登堡神学著作
378.基督教会从摇篮就开始被分裂主义和异端邪说攻击和分裂,随着时间推移,逐渐被撕裂和肢解,几乎就象经上说的那个从耶路撒冷下到耶利哥的人,他落到强盗手中,被剥去衣裳,打得半死,丢在半路(路加福音10:30)。这个教会的结局就象但以理书上所描述的:
那行毁坏可憎的,如飞而来,并且有忿怒倾在那行毁坏的身上,直到所定的结局。(但以理书9:27)
照主的话说:
然后末期才来到,你们看见先知但以理所说的“那行毁坏可憎的”站在圣地。(马太福音24:14,15)
它的命运好比一艘载满贵重货物的船只,一离开港口就遭到暴风雨袭击,很快就失事沉入海底,致使满船货物部分被海水毁灭,部分被鱼吞吃。
教会历史清楚告诉我们,基督教会自婴孩时就经历风雨飘摇,遭受重大打击。例如,使徒时代的西门,他是撒玛利亚人,在城里久行邪术(参看使徒行传8:9等);还有保罗在写给提摩太的信中所提到的许米乃和腓理徒(提摩太后书2:17-18);还有名为尼哥拉党人的尼哥拉(启示录2:6;使徒行传6:5),以及克林萨斯。使徒时代之后,更多的异端邪说兴起,例如马西昂派(Marcionites)、奴爱达派(Noetians)、瓦伦丁派(Valentinians),禁戒派(Encratites),孟他奴派(Cataphrygians),守逾越节派(Quartodecimas??暂译)、非道派(Alogians)、迦他利派(又作亚尔比根派,清洁派)(Catharans)、奥利金派(又译俄利根)(Origenists)、撒伯流派(Sabellians)、撒摩撒他派(Samosatenes)、摩尼教(Manichaeans)、麦勒先派(Meletians),直至阿里乌派(Arians)。在他们的时代之后,整个异端领袖团开始攻击教会,如多纳徒派(Donatists)、阜提奴派(Photinians)、半亚流派(Semiarians)、优诺米派(Eunomians)、马其顿派(Macedonians)、聂斯托利派(Nestorians)、预定论(Predestinarians)、教皇制信奉者(Papists)、茨温利派(Zwinglians)、再洗礼派(Anabaptists)、施文克斐特派(Schwenckfeldians)、合作派(??Synergists暂译)、苏西尼派(Socinians)、反三一论派(Antitrinitarians)、贵格会派(Quakers)、赫伦胡特派(Herrenhuters)等等。最后,路德(Luther)、梅兰希顿(Melanchthon)和加尔文(Calvin)胜了其它教派,如今他们的教义占据主流。
导致教会分歧和分裂的根本原因有三个:第一,对圣三一的误解;第二,缺乏对主的正确认识;第三,十字架受难是救赎的实际过程的谬念。这三个问题是信的根本,教会基于它们而存在,并被称为教会。对它们的无知必然导致属教会的所有事物背离正轨,最终走向反面,而教会却仍然认为自己拥有对神和关乎神的一切真理的正信;此时,这些人就象蒙上双眼的人,自以为走的是直线,殊不知正在一步步背离它,最终转向相反的方向,那里有大坑等着他们掉进去。不过,能把教会中人从背离真道的路上拉回来,唯一的方法就是学习何为正信,何为不正当之信,何为伪信。故按下列顺序说明:
⑴正信只有一个,就是信主神救主耶稣基督,是那些信祂是神的儿子,天地之神,与父为一之人所持守的。
⑵不正当的信是指背离独一正信的一切信,这就是那些从别处爬进来,仅视主为人,而非神之人所持守的信。
⑶伪信根本就不是信。
316.“油和酒也不可糟蹋”表示主规定,从内层隐藏在圣言中的神圣良善和真理不可遭到侵犯和亵渎。“油”表示爱之良善,“酒”表示源于这良善的真理,因此,“油”表示神圣良善,“酒”表示神圣真理;“它们不可糟蹋”表示主规定,它们不可遭到侵犯和亵渎;因为这话是从“四活物中间”、因而从主那里听到的(AR 314节);凡主所说的话,祂也会规定;这就是祂所规定的事(参看AR 314, 255节)。下面(AR 778, 779节)会看到,“油”表示爱之良善;但“酒”表示源于这良善的真理,这一点从以下经文明显看出来,以赛亚书:
你们一切干渴的,都就近水来,没有银钱的,也来,买了吃,不用银钱,也来买酒和奶。(以赛亚书55:1)
约珥书:
到那日,大山要滴甜酒,小山要流奶子。(约珥书3:18; 阿摩司书9:13, 14)
以赛亚书:
从迦密(Carmel)中夺去了欢喜快乐,在葡萄园里必无歌唱;在酒榨中不得踹出酒来,我使他们的欢呼声止息。(以赛亚书16:10; 耶利米书48:32, 33)
“迦密”表示属灵教会,因为那里有葡萄园。
约珥书:
你们所有喝酒的人哪,都要为甜酒哀号;因为从你们的口中断绝了;修理葡萄树的啊,你们要哀号。(约珥书1:5, 10, 11)
几乎一样的话出现在其它经文中(如何西阿书9:2-3; 西番雅书1:13; 耶利米哀歌2:11-12; 弥迦书6:15; 阿摩司书5:11; 以赛亚书24:6-7, 9, 11)。创世记:
他在葡萄酒中洗了衣服,在葡萄血中洗了袍褂;他的眼睛因酒红润。(创世记49:11, 12)
这些话论及主;“葡萄酒”表示神性真理。这就是主设立圣餐的原因,其中“饼”表示神性良善方面的主,“酒”表示神性真理方面的主;对接受者来说,“饼”表示神圣良善,“酒”表示神圣真理,两者都来自主;因此,主说:
我对你们说,从今以后,我必不喝这葡萄树的产物,直到我在我父的国里,同你们喝新的那日子(马太福音26:29; 路加福音22:18)
由于“饼和酒”具有这种含义,所以:
麦基洗德去迎接亚伯兰,拿出饼和酒,他是至高神的祭司,他为亚伯兰祝福。(创世记14:18, 19)
祭物中的“素祭”和“奠祭”具有类似含义(对此,参看出埃及记29:40; 利未记23:12, 13, 18, 19; 民数记15:2-15; 28:6, 7, 18-41; 29:1-7等)。素祭是用细麦面做的,因而代替了饼,而奠祭是用酒做的。由此明显可知,主的这些话表示什么:
也没有人把新酒装在旧皮袋里,惟独把新酒装在新皮袋里,两样就都保全了。(马太福音9:17; 路加福音5:37)
“新酒”是指新约的神性真理,因而新教会的神性真理;“旧酒”是指旧约的神性真理,因而旧教会的神性真理。在加利利的迦拿,主在婚筵上所说的这些话具有类似含义:
人人都是先摆上好酒,等人们喝足了,才摆上次的;你倒把好酒留到现在。(约翰福音2:1-10)
在主所讲被强盗打伤之人的比喻中,“酒”所表相同:
撒玛利亚人将油和酒倒在他的伤处。(路加福音10:33, 34)
因为“被强盗打伤的人”是指那些被犹太人利用邪恶和虚假属灵地伤害的人,撒玛利亚人通过“将油和酒”倒在他的伤处,也就是说,通过教导良善和真理,尽可能地医治而给他们帮助。在圣言的其它地方,“新酒”和“酒”也表示神圣真理(如以赛亚书1:21, 22; 25:6; 36:17; 何西阿书7:4, 5, 14; 14:6-8; 阿摩司书2:8; 撒迦利亚书9:15, 17; 诗篇104:14, 15)。正因如此,在圣言中,“葡萄园”表示一个处于来自主的真理的教会。
“酒”表示神圣真理,这一点也可从它的反面意义看出来,在反面意义上,它表示被歪曲和亵渎的真理;如这些经文,何西阿书:
淫行和酒,并新酒,败坏心。他们的酒已经断绝,他们时常行淫。(何西阿书4:11, 17-18)
“淫行”表示对真理的歪曲,此处的“酒并新酒”也是。诗篇:
耶和华手里有杯,祂用酒调和了;祂使它满了搀杂的料,又倒出来,地上的恶人必都吸吮这酒的渣滓,而且喝尽。(诗篇75:8)
耶利米书:
巴比伦是耶和华手中的金杯,使全地沉醉;列族喝了她的酒;因此,他们就癫狂了。(耶利米书51:7)
启示录:
巴比伦倾倒了,因为她叫所有民族都喝了她淫乱烈怒的酒。若有人拜兽,他必喝神烈怒的酒,此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂。(启示录14:8-10)
又:
巴比伦叫所有民族都喝了她淫乱的酒。(启示录18:3)
又:
大巴比伦在神面前被想起,要把那盛神烈怒的酒杯递给她。(启示录16:19)
又:
地上的居民喝醉了她淫乱的酒。(启示录17:1, 2)
巴比伦王伯沙撒与他的大臣、皇后、妃嫔用耶路撒冷殿中的器皿饮酒,同时赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神(但以理书5:2-4),只是指被亵渎的圣言和教会的神圣真理,没有别的意思。因此,那时墙上显出文字来,这王当夜被杀(但以理5:25, 30)。在这些经文(即以赛亚书5:11, 12, 21, 22; 28:1, 3, 7; 29:9; 56:11, 12; 耶利米书13:12, 13, 23:9, 10)中,“酒”也表示被歪曲的真理。他们献给偶像的奠祭(以赛亚书65:11; 57:6; 耶利米书7:18; 44:17-19; 以西结书20:28; 申命记32:38)所表相同。“酒”表示神圣真理,在反面意义上表示被亵渎的真理,这是由于对应;因为当人在圣言中读到“酒”时,属灵地感知一切事物的天使不会理解为别的东西;世人的属世思维与天使的属灵思维之间就有这种对应关系。圣餐中的“酒”也一样,正因如此,引入天堂通过圣餐实现(AR 224e节)。
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