史威登堡神学著作
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377.⑶唯独仁产生不了善行，唯独信更不可能，而是仁与信一起方可产生善行。这是因为，无信之仁并非仁；无仁之信并非信，如前面(335-361)所说明的。因此，仁凭自身并不存在，信凭自身也不存在；所以不能说仁凭自身产生某些善行，或说信凭自身产生某些善行。意愿和理解力的情形也一样。意愿凭自身并不存在，也不会产生任何事物；理解力凭自身也不存在，或产生任何事物。所产生的一切事物皆出自这二者的共同行动，是被意愿激活的理解力的产物。这种相似性的原因在于，意愿是仁的居所，理解力则是信的居所。可以说，唯独信更不会产生善行，因为信是真理，它的功能就是产生真理，这些真理会照亮仁及其实践。关于真理的这种光照或启示，主教导说：
行真理的必来就光，要显明他所行的是靠神而行。（约翰福音3:21）
因此，当人照着真理行善时，他就行在光里，也就是说，聪明智慧地行善。
仁与信的结合就象丈夫与妻子的婚姻。一切属世的后代是由作为父亲的丈夫与作为母亲的妻子所生的。同样，一切属灵的后代，就是善与真的知识，则是由作为父亲的仁与作为母亲的信所生的。这一切清楚表明属灵的宗族是如何产生的。此外，在圣言中，就属灵之义而言，“丈夫”和“父亲”是指仁之善，“妻子”和“母亲”是指信之真。这一切还清楚表明，唯独仁或唯独信无法产生善行，就象唯独丈夫或唯独妻子无法生出子女一样。信之真不仅照亮仁，还决定它的品质，甚至滋养它。因此，人若有仁而无信之真，就象深夜在园子里散步，从树上抓取果子，却不知道这些果子是好是坏。由于信之真理不仅照亮仁，还决定它的品质，如前所述，故可知，仁若没有信之真，就象没有汁液的果子，如干瘪的无花果，或象榨出酒后的葡萄。由于前面还说到，真理滋养信，故可知，仁若丧失信之真，就无法得到滋养，好比人只能吃烤面包，喝池中的脏水。
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843.启20:3.“把他扔进深渊里，关起来，封上印，使他不得再迷惑列族”表示主完全移除了那些处于唯信的人，并剥夺了他们与其余的人之间的一切联系，免得他们把其异端灌输给那些即将被提入天堂的人。“龙”在此是指那些处于信之虚假的人，如前所述(AR 842节)。论到那龙，经上说他被“捉”、“捆绑”、“扔进深渊里”、“关起来”和“封上印”，以此表示他被完全移除，他与其余的人之间的一切联系都被剥夺。他被“捉”表示他所指的那些人被聚集起来并阻留；他被“捆绑”表示他们被撤走，与灵人界中其余的人分离；他被“扔进深渊里”表示他们朝地狱的方向被送下去；他被“关起来”表示他们被完全移除；他被“封上印”表示与其余的人的联系被完全剥夺。
“龙”被完全移除一段时间，是为了启20:4-6所论述的那些被主隐藏起来的人可以从低地被提上来，免得他们在被提上来时，受龙的追随者迷惑；因此，经上也说“使他不得再迷惑列族”，以此表示免得他把其异端灌输给他们。这事之所以发生在天堂与地狱中间的灵人界，是因为在那里，恶人与善人有交流或交往；在灵人界，善人为天堂做准备，恶人为地狱做准备，那里的善人通过与恶人的某种联系被测试，并在其品质和忠诚或坚定性上被检查和试验。他要“迷惑”的“列族”是指良善；“民族”是指那些在生活上良善的人，在反面意义上是指恶人(可参看AR 483节)。由此明显可知，他“把他扔进深渊里，关起来，封上印”表示主完全移除了那些处于信之虚假的人，剥夺了他们与其余的人之间的一切联系，免得他们把其异端灌输给那些即将被提入天堂的人。
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