377.⑶唯独仁产生不了善行，唯独信更不可能，而是仁与信一起方可产生善行。这是因为，无信之仁并非仁；无仁之信并非信，如前面(335-361)所说明的。因此，仁凭自身并不存在，信凭自身也不存在；所以不能说仁凭自身产生某些善行，或说信凭自身产生某些善行。意愿和理解力的情形也一样。意愿凭自身并不存在，也不会产生任何事物；理解力凭自身也不存在，或产生任何事物。所产生的一切事物皆出自这二者的共同行动，是被意愿激活的理解力的产物。这种相似性的原因在于，意愿是仁的居所，理解力则是信的居所。可以说，唯独信更不会产生善行，因为信是真理，它的功能就是产生真理，这些真理会照亮仁及其实践。关于真理的这种光照或启示，主教导说：
行真理的必来就光，要显明他所行的是靠神而行。（约翰福音3:21）
因此，当人照着真理行善时，他就行在光里，也就是说，聪明智慧地行善。
仁与信的结合就象丈夫与妻子的婚姻。一切属世的后代是由作为父亲的丈夫与作为母亲的妻子所生的。同样，一切属灵的后代，就是善与真的知识，则是由作为父亲的仁与作为母亲的信所生的。这一切清楚表明属灵的宗族是如何产生的。此外，在圣言中，就属灵之义而言，“丈夫”和“父亲”是指仁之善，“妻子”和“母亲”是指信之真。这一切还清楚表明，唯独仁或唯独信无法产生善行，就象唯独丈夫或唯独妻子无法生出子女一样。信之真不仅照亮仁，还决定它的品质，甚至滋养它。因此，人若有仁而无信之真，就象深夜在园子里散步，从树上抓取果子，却不知道这些果子是好是坏。由于信之真理不仅照亮仁，还决定它的品质，如前所述，故可知，仁若没有信之真，就象没有汁液的果子，如干瘪的无花果，或象榨出酒后的葡萄。由于前面还说到，真理滋养信，故可知，仁若丧失信之真，就无法得到滋养，好比人只能吃烤面包，喝池中的脏水。

835.“这两个就活活地被扔在烧着硫磺的火湖里”表示所有像他们那样的人，都被扔进了地狱，那里有对虚假的爱，同时有邪恶的欲望。“活活”表示像他们那样的。“这两个”，即“那兽和那假先知”，表示所有信奉唯信、内在邪恶的人，包括平信徒和神职人员，如刚才所述(AR 834节)。“烧着硫磺的火湖”表示地狱，那些处于对这虚假的爱，同时处于邪恶欲望的人就在那里。“湖”表示大量虚假，如下文所述。“火”表示爱，在此表示他们对虚假的爱。“火”表示好坏两种意义上的爱(参看AR 468, 494, 599节)，在此表示对虚假的爱，因为经上说“火湖”。“硫磺”表示邪恶的欲望，和随之而来的虚假的欲望(AR 452节)。在下一章，类似的话论到“龙”和这两个，就是这些话：
那迷惑他们的魔鬼(即龙)被扔进火与硫磺的湖里，就是兽和假先知所在的地方；他们必昼夜受折磨，直到时代的时代。(启示录20:10)
要知道，从远处看，这些人所在的地狱就像一个火湖，有着硫磺般的绿色火焰。但那些身处其中的人看不到这个现象；在那里，他们被关在他们的劳工房中，在那里彼此激烈争吵；有时如果他们不屈服，他们手里就会出现刀子，他们用刀子来威胁。正是他们对虚假的爱，连同邪恶的欲望，才造成了这种湖的表象。这种表象是由于对应。
“湖”表示有大量真理的地方，因而在反面意义上表示有大量虚假的地方，这一点可从圣言明显看出来。从以下经文可以看出，“湖”表示有大量真理的地方；以赛亚书：
在旷野必有水喷出，在旷野的平原必有河涌流，干地必变为湖泊。(以赛亚书35:6, 7)
又：
我要使旷野变为水湖，使干地变为水泉。(以赛亚书41:18; 诗篇107:33, 35)
又：
我要使江河变为洲岛，使湖泊都干涸。(以赛亚书42:15)
诗篇：
雅各的神叫磐石变为水湖，叫火石变为水泉。(诗篇114:7-8)
以赛亚书：
所有从灵魂之湖受雇的人。(以赛亚书19:10)
反面意义从以下经文可以看出来，以赛亚书：
我必将名号和所余剩的人从巴别剪除，使她成为麻鳽的产业，又变为水湖。(以赛亚书14:22, 23)
启示录：
死亡和地狱被扔进火湖里。(启示录20:14)
又：
凡未发现记在生命册上的，都被扔进火湖里。(启示录20:15)
又：
他们的份就在烧着硫磺的火湖里，这是第二次的死。(启示录21:8)