史威登堡神学著作
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377.⑶唯独仁产生不了善行，唯独信更不可能，而是仁与信一起方可产生善行。这是因为，无信之仁并非仁；无仁之信并非信，如前面(335-361)所说明的。因此，仁凭自身并不存在，信凭自身也不存在；所以不能说仁凭自身产生某些善行，或说信凭自身产生某些善行。意愿和理解力的情形也一样。意愿凭自身并不存在，也不会产生任何事物；理解力凭自身也不存在，或产生任何事物。所产生的一切事物皆出自这二者的共同行动，是被意愿激活的理解力的产物。这种相似性的原因在于，意愿是仁的居所，理解力则是信的居所。可以说，唯独信更不会产生善行，因为信是真理，它的功能就是产生真理，这些真理会照亮仁及其实践。关于真理的这种光照或启示，主教导说：
行真理的必来就光，要显明他所行的是靠神而行。（约翰福音3:21）
因此，当人照着真理行善时，他就行在光里，也就是说，聪明智慧地行善。
仁与信的结合就象丈夫与妻子的婚姻。一切属世的后代是由作为父亲的丈夫与作为母亲的妻子所生的。同样，一切属灵的后代，就是善与真的知识，则是由作为父亲的仁与作为母亲的信所生的。这一切清楚表明属灵的宗族是如何产生的。此外，在圣言中，就属灵之义而言，“丈夫”和“父亲”是指仁之善，“妻子”和“母亲”是指信之真。这一切还清楚表明，唯独仁或唯独信无法产生善行，就象唯独丈夫或唯独妻子无法生出子女一样。信之真不仅照亮仁，还决定它的品质，甚至滋养它。因此，人若有仁而无信之真，就象深夜在园子里散步，从树上抓取果子，却不知道这些果子是好是坏。由于信之真理不仅照亮仁，还决定它的品质，如前所述，故可知，仁若没有信之真，就象没有汁液的果子，如干瘪的无花果，或象榨出酒后的葡萄。由于前面还说到，真理滋养信，故可知，仁若丧失信之真，就无法得到滋养，好比人只能吃烤面包，喝池中的脏水。
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772.启18:12.“这货物就是金、银、宝石、珍珠”表示他们不再拥有这些东西，因为他们没有与这些东西相对应的属灵良善和真理。他们的“货物”无非表示此处所列举的事物；因为众所周知，他们拥有大量金、银、宝石和珍珠，他们利用他们使之为神圣和神性的宗教事物来获取这些东西。在最后的审判之前，那些属于巴比伦的人就拥有这些东西；因为那时，他们被允许为自己可以说形成天堂，并通过各种艺术从天上为自己获取这些东西，事实上像在世上那样堆满他们的地下室。但在最后的审判之后，当他们虚构的天堂被摧毁时，所有这些东西都化为尘土和灰烬，被东风吹走，像被亵渎的尘土一样被撒在他们的地狱上。关于这个主题，可阅读1758年于伦敦出版的《最后的审判》这本小著中被目睹和描述的事。
这种宗教说服被推翻，其信徒被扔进地狱之后，他们处于如此悲惨的状态，以至于不知道金、银、宝石和珍珠是什么。原因在于，“金”、“银”和“宝石”对应于属灵的良善和真理，“珍珠”对应于它们的知识或认知；由于他们没有任何真理和良善，也没有它们的知识或认知，而是有邪恶和虚假，以及它们的知识或认知，所以他们无法拥有这些宝物，只能拥有诸如对应于他们状态的那类东西，这些东西都是又廉价，颜色又丑陋的材料；他们也有一些海贝壳，他们把心放在它们上面，就像他们以前把心放在上述宝物上一样。
要知道，自然界中的一切事物，灵界都有；唯一不同的是：灵界的一切事物都是对应，因为它们对应于灵界居民的内层。那些处于从通过圣言来自主的神性真理和良善中所获得的智慧之人，拥有辉煌壮丽的事物，而那些处于源于虚假和邪恶的疯狂之人，则拥有对立的事物。这种对应关系自创造时，就是当心智的属灵之物下降到身体的感官之物时，就存在了；因此，在灵界，只要别人进入自己的房间，每个人都知道他的品质。
由此明显可知，“这货物就是金、银、宝石、珍珠”表示他们不再拥有这些东西，因为他们没有与这些东西相对应的属灵良善和真理，以及良善和真理的知识或认知。由于对应关系，“金”表示良善，“银”表示真理(可参看AR 211, 726节)。“宝石”表示属灵真理(AR 231, 540, 726节)。“珍珠”表示良善和真理的知识或认知(AR 727节)。
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