史威登堡神学著作
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377.⑶唯独仁产生不了善行，唯独信更不可能，而是仁与信一起方可产生善行。这是因为，无信之仁并非仁；无仁之信并非信，如前面(335-361)所说明的。因此，仁凭自身并不存在，信凭自身也不存在；所以不能说仁凭自身产生某些善行，或说信凭自身产生某些善行。意愿和理解力的情形也一样。意愿凭自身并不存在，也不会产生任何事物；理解力凭自身也不存在，或产生任何事物。所产生的一切事物皆出自这二者的共同行动，是被意愿激活的理解力的产物。这种相似性的原因在于，意愿是仁的居所，理解力则是信的居所。可以说，唯独信更不会产生善行，因为信是真理，它的功能就是产生真理，这些真理会照亮仁及其实践。关于真理的这种光照或启示，主教导说：
行真理的必来就光，要显明他所行的是靠神而行。（约翰福音3:21）
因此，当人照着真理行善时，他就行在光里，也就是说，聪明智慧地行善。
仁与信的结合就象丈夫与妻子的婚姻。一切属世的后代是由作为父亲的丈夫与作为母亲的妻子所生的。同样，一切属灵的后代，就是善与真的知识，则是由作为父亲的仁与作为母亲的信所生的。这一切清楚表明属灵的宗族是如何产生的。此外，在圣言中，就属灵之义而言，“丈夫”和“父亲”是指仁之善，“妻子”和“母亲”是指信之真。这一切还清楚表明，唯独仁或唯独信无法产生善行，就象唯独丈夫或唯独妻子无法生出子女一样。信之真不仅照亮仁，还决定它的品质，甚至滋养它。因此，人若有仁而无信之真，就象深夜在园子里散步，从树上抓取果子，却不知道这些果子是好是坏。由于信之真理不仅照亮仁，还决定它的品质，如前所述，故可知，仁若没有信之真，就象没有汁液的果子，如干瘪的无花果，或象榨出酒后的葡萄。由于前面还说到，真理滋养信，故可知，仁若丧失信之真，就无法得到滋养，好比人只能吃烤面包，喝池中的脏水。
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572.启13:2.“我所看见的兽就像豹”表示一种因源于被歪曲的圣言真理而对教会具有毁灭性的异端。“兽”(或牲畜)一般表示情感方面的人(AR 567节)；“豹”表示对歪曲圣言真理的情感或欲望；它因是猛兽，并杀死无害的动物，所以也表示一种对教会具有毁灭性的异端。“豹”表示被歪曲的圣言真理，这是由于它身上的黑色和白色的斑点，因为黑点表示虚假，黑点当中的白点表示真理。因此，它因是一只凶猛而残暴的野兽而表示被歪曲、因而被摧毁的圣言真理。以下经文中的“豹”就具有这种含义；耶利米书：
古实人岂能改变皮肤呢？豹岂能改变斑点呢？那么你们这被教导行恶的，也能行善了。(耶利米书13:23)
又：
从森林中出来的狮子击杀大人物，田野的豺狼必毁灭他们，豹子正窥伺他们的诸城，凡出来的人必被撕碎，因为他们的背道变强。(耶利米书5:6)
“豹子正窥伺他们的诸城”是指窥伺教义真理。“城”是指教义(AR 194节)。何西阿书：
他们忘记了我，因此，我向他们如狮子，又如豹子在道旁窥伺他们。(何西阿书13:6-7)
“道(路)”也表示真理(AR 176节)。以赛亚书：
豺狼必与绵羊羔同住，豹子与山羊羔同卧。(以赛亚书11:6)
此处论述的是将要到来的主的国度；“山羊羔”表示教会的真正真理，“豹子”表示被歪曲的这些真理。但以理书：
从海里上来的第三只兽像豹，它背上有四个翅膀。(但以理书7:6)
关于但以理所看见的四只兽，可参看下文(AR 574节)。
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