史威登堡神学著作
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377.⑶唯独仁产生不了善行，唯独信更不可能，而是仁与信一起方可产生善行。这是因为，无信之仁并非仁；无仁之信并非信，如前面(335-361)所说明的。因此，仁凭自身并不存在，信凭自身也不存在；所以不能说仁凭自身产生某些善行，或说信凭自身产生某些善行。意愿和理解力的情形也一样。意愿凭自身并不存在，也不会产生任何事物；理解力凭自身也不存在，或产生任何事物。所产生的一切事物皆出自这二者的共同行动，是被意愿激活的理解力的产物。这种相似性的原因在于，意愿是仁的居所，理解力则是信的居所。可以说，唯独信更不会产生善行，因为信是真理，它的功能就是产生真理，这些真理会照亮仁及其实践。关于真理的这种光照或启示，主教导说：
行真理的必来就光，要显明他所行的是靠神而行。（约翰福音3:21）
因此，当人照着真理行善时，他就行在光里，也就是说，聪明智慧地行善。
仁与信的结合就象丈夫与妻子的婚姻。一切属世的后代是由作为父亲的丈夫与作为母亲的妻子所生的。同样，一切属灵的后代，就是善与真的知识，则是由作为父亲的仁与作为母亲的信所生的。这一切清楚表明属灵的宗族是如何产生的。此外，在圣言中，就属灵之义而言，“丈夫”和“父亲”是指仁之善，“妻子”和“母亲”是指信之真。这一切还清楚表明，唯独仁或唯独信无法产生善行，就象唯独丈夫或唯独妻子无法生出子女一样。信之真不仅照亮仁，还决定它的品质，甚至滋养它。因此，人若有仁而无信之真，就象深夜在园子里散步，从树上抓取果子，却不知道这些果子是好是坏。由于信之真理不仅照亮仁，还决定它的品质，如前所述，故可知，仁若没有信之真，就象没有汁液的果子，如干瘪的无花果，或象榨出酒后的葡萄。由于前面还说到，真理滋养信，故可知，仁若丧失信之真，就无法得到滋养，好比人只能吃烤面包，喝池中的脏水。
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558.“只是住在地与海上的有祸了，因为魔鬼就发大怒下到你们那里去了”表示对那些处于唯信的内在和外在，由此处于生活邪恶之人的哀悼，因为他们的同类从天堂被扔到灵人界，由此与地上的人结合，出于对新教会的仇恨而煽动他们坚持自己的虚假和随之而来的邪恶。“只是住在地与海上的有祸了”表示对教会中那些处于唯信教义之人的哀悼；“祸”表示哀悼(AR 416节)；“住在(其)上的”表示教会中那些其教义是唯信的人；“地”是指那些处于唯信教义的内在之人；“海”是指那些处于其外在的人(AR 470节)；“大怒”表示对新教会的仇恨，因为它反对“妇人”(AR 525节)；“下到他们那里去了”表示下到灵人界的人那里，由于这些人与地上的人结合，所以它也表示下到地上的这些人那里。龙从天堂被扔到灵人界，那里的人与地上的人结合(参看AR 552节)。
“龙”在此被称为“魔鬼”，因为所指的是那些因这异端而处于生活邪恶的人；那些照其信仰的这一信条，即：怀着对父神的信心祈祷的人没有罪，即便他们有罪，这些罪也被赦免了而生活的人，就因这异端而处于生活的邪恶。所有这样的人都因不反省自己而不知道自己里面的任何罪，最终甚至不知道什么是罪(可参看AR 531节)。“龙”和“魔鬼”一样，是指那些处于其欲望的邪恶之人(AR 550节)。每个人都与灵人界里的人结合，因为就其心智的情感和由此发出的思维而言，人就是一个灵；因此，就这些情感和思维而言，他不断与那些处于类似情感，由此处于类似思维的灵人结合。这种结合是这样：如果这种纽带被打破片刻，人就会仆倒死亡。迄今为止，教会对此一无所知，也不知道人死后就是他自己的情感和随之而来的思维，因而是他自己的仁和随之而来的信，没有人能成为与仁分离之信。
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