史威登堡神学著作
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377.⑶唯独仁产生不了善行，唯独信更不可能，而是仁与信一起方可产生善行。这是因为，无信之仁并非仁；无仁之信并非信，如前面(335-361)所说明的。因此，仁凭自身并不存在，信凭自身也不存在；所以不能说仁凭自身产生某些善行，或说信凭自身产生某些善行。意愿和理解力的情形也一样。意愿凭自身并不存在，也不会产生任何事物；理解力凭自身也不存在，或产生任何事物。所产生的一切事物皆出自这二者的共同行动，是被意愿激活的理解力的产物。这种相似性的原因在于，意愿是仁的居所，理解力则是信的居所。可以说，唯独信更不会产生善行，因为信是真理，它的功能就是产生真理，这些真理会照亮仁及其实践。关于真理的这种光照或启示，主教导说：
行真理的必来就光，要显明他所行的是靠神而行。（约翰福音3:21）
因此，当人照着真理行善时，他就行在光里，也就是说，聪明智慧地行善。
仁与信的结合就象丈夫与妻子的婚姻。一切属世的后代是由作为父亲的丈夫与作为母亲的妻子所生的。同样，一切属灵的后代，就是善与真的知识，则是由作为父亲的仁与作为母亲的信所生的。这一切清楚表明属灵的宗族是如何产生的。此外，在圣言中，就属灵之义而言，“丈夫”和“父亲”是指仁之善，“妻子”和“母亲”是指信之真。这一切还清楚表明，唯独仁或唯独信无法产生善行，就象唯独丈夫或唯独妻子无法生出子女一样。信之真不仅照亮仁，还决定它的品质，甚至滋养它。因此，人若有仁而无信之真，就象深夜在园子里散步，从树上抓取果子，却不知道这些果子是好是坏。由于信之真理不仅照亮仁，还决定它的品质，如前所述，故可知，仁若没有信之真，就象没有汁液的果子，如干瘪的无花果，或象榨出酒后的葡萄。由于前面还说到，真理滋养信，故可知，仁若丧失信之真，就无法得到滋养，好比人只能吃烤面包，喝池中的脏水。
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476.“必不再有时间了”表示不可能有教会的任何状态，或不可能有任何教会，除非人们承认一位神，并且主就是这位神。“时间”表示状态；此处论述的是教会，故所表示的是教会的状态。因此，“必不再有时间了”表示不会有教会的任何状态了。它也是指不会有任何教会，除非人们承认一位神，并且主就是这位神，这一点作为一个结果随之而来。但如今的情况是什么呢？没有人否认有一位神，但主就是这位神却被否认了；然而，除了主之外，再没有一位神，同时三位一体在祂里面。没有人否认教会来自主，主就是救主和救赎主；但祂作为救主和救赎主，应当被直接靠近，这一点却被否认了。由此明显可知，教会即将灭亡，除非一个新教会出现，该教会承认唯独主是天地之神，并因此直接靠近祂(参看马太福音28:18)。所以“必不再有时间了”这句话，也就是不会有教会了，与本章接下来的话(启10:7)有关；而接下来的话(启10:7)又与下一章中的话(启11:15)有关；那里说到将有一个唯独来自主的教会。
“时间”(或时期、时候)表示状态，因为在灵界，时间不是以日、周、月、年来衡量的，而是以状态，也就是灵界居民的生命进程来衡量的，他们凭状态回想过去的事；关于这个主题，可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》(162-169节)，那里论述了天堂里的时间。“时间”在此之所以是指教会的状态，是因为昼与夜、早与晚、夏与冬构成这个世界的时间，当以灵义来理解时，它们就构成教会的状态；因此，当这些状态不复存在时，就没有任何教会了；正当不再有任何良善和真理之时，因而正当真理之光成为幽暗，良善之热成为寒冷之时，就没有教会了；这就是“不再有时间了”的意思。以下圣言经文就具有类似含义；但以理书：
第四个兽必想改变时期。(但以理书7:25)
撒迦利亚书：
那一日必是耶和华所知道的，不是白昼，也不是黑夜(因而没有时间)。(撒迦利亚书14:7)
阿摩司书：
我必使日头在午间落下，使地在光明的白昼黑暗(因而不会有时间)。(阿摩司书8:9)
以西结书：
看哪，一个灾祸临到了，结局来了，结局来了，那地的居民哪，早晨临到你，时候到了。(以西结书7:5-7)
“早晨”是指一个新教会的开始(AR 151节)，故经上说：“时候到了。”
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