史威登堡神学著作
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377.⑶唯独仁产生不了善行，唯独信更不可能，而是仁与信一起方可产生善行。这是因为，无信之仁并非仁；无仁之信并非信，如前面(335-361)所说明的。因此，仁凭自身并不存在，信凭自身也不存在；所以不能说仁凭自身产生某些善行，或说信凭自身产生某些善行。意愿和理解力的情形也一样。意愿凭自身并不存在，也不会产生任何事物；理解力凭自身也不存在，或产生任何事物。所产生的一切事物皆出自这二者的共同行动，是被意愿激活的理解力的产物。这种相似性的原因在于，意愿是仁的居所，理解力则是信的居所。可以说，唯独信更不会产生善行，因为信是真理，它的功能就是产生真理，这些真理会照亮仁及其实践。关于真理的这种光照或启示，主教导说：
行真理的必来就光，要显明他所行的是靠神而行。（约翰福音3:21）
因此，当人照着真理行善时，他就行在光里，也就是说，聪明智慧地行善。
仁与信的结合就象丈夫与妻子的婚姻。一切属世的后代是由作为父亲的丈夫与作为母亲的妻子所生的。同样，一切属灵的后代，就是善与真的知识，则是由作为父亲的仁与作为母亲的信所生的。这一切清楚表明属灵的宗族是如何产生的。此外，在圣言中，就属灵之义而言，“丈夫”和“父亲”是指仁之善，“妻子”和“母亲”是指信之真。这一切还清楚表明，唯独仁或唯独信无法产生善行，就象唯独丈夫或唯独妻子无法生出子女一样。信之真不仅照亮仁，还决定它的品质，甚至滋养它。因此，人若有仁而无信之真，就象深夜在园子里散步，从树上抓取果子，却不知道这些果子是好是坏。由于信之真理不仅照亮仁，还决定它的品质，如前所述，故可知，仁若没有信之真，就象没有汁液的果子，如干瘪的无花果，或象榨出酒后的葡萄。由于前面还说到，真理滋养信，故可知，仁若丧失信之真，就无法得到滋养，好比人只能吃烤面包，喝池中的脏水。
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438.启9:10.“它们有尾巴像蝎子”表示被歪曲的圣言真理，他们通过这些真理造成麻痹。“尾巴”表示头部的终端，因为脑通过脊柱延伸到尾部。因此，头和尾如首先的和末后的那样构成一体。因此，当“头”表示唯信称义和得救时，“尾巴”就表示概括起来或作为一个整体的其一切确认，这些确认来自圣言，因而是被歪曲的圣言真理。凡出于自我聪明接受一个宗教原则，并立它为头的人，也会从圣言中取得确认，并立它们为尾。通过这种方式，他给其他人造成麻痹，从而伤害他们。因此，经上说“它们有尾巴像蝎子”，稍后又说“尾巴上有毒刺；它们的能力是要伤人”；因为“蝎子”表示给理解力造成麻痹的说服力(AR 425节)。任何解剖学家都会告诉你，“尾巴”是脑经由脊柱直到其终端的延伸；或仅仅观察一条狗或长有尾巴的其它任何野兽，善待并哄哄它，你就会看到它僵硬的脊梁变软，尾巴也相应地摇动；相反，如果你惹恼它，它的脊梁就会变硬。
在以下经文中，“头”也表示被视为一个原则的理解的首要信条，“尾”则表示其终端或最后事物；以赛亚书：
祂必从以色列中剪除头与尾，长老和尊贵人就是头，教导谎言的先知就是尾。(以赛亚书9:14, 15)
又：
埃及必没有造成头与尾的任何工作。(以赛亚书19:15)
以下经文并非表示别的：
龙的七头和龙的尾巴，他用尾巴拖拉着天上星辰的第三部分，把它们摔在地上。(启示录12:3, 4)
以及：
像蛇的尾巴，有用来伤人的头。(启示录9:10)
由于“尾巴”表示终端，终端是全体的综合体，所以耶和华对摩西说：
捉住蛇的尾巴；摩西就捉住它，它就变成了杖。(出埃及记4:3, 4)
因此，经上吩咐：
他们要取下靠近背部脊骨处的整条尾巴，把它与内脏、肾、肠和肝上的脂油一同献祭。(利未记3:9-11; 8:25; 9:19; 出埃及记29:22)
终端就是那包含和包括一切在先之物的，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(38, 65节)，以及《圣爱与圣智》(209-216, 217-222节)。
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