377.(3)唯独仁爱不产生善行，唯独信仰更不产生善行；而是仁爱和信仰一起产生善行。这是因为没有信仰的仁爱不是仁爱，没有仁爱的信仰不是信仰，如前所示(TCR 335-361节)。因此，仁爱不能独自存在，信仰也不能独自存在；因此不能说仁爱独自产生任何善行，或信仰独自产生任何善行。意愿和理解力也是如此。意愿不能独自存在，因而不能产生任何东西；理解力也不能独自存在，因而不能产生任何东西；但一切产生都是两者共同作用的结果，是由意愿通过理解力实现的。这种相似性源于以下事实：意愿是仁爱的住所，理解力是信仰的住所。可以说，唯独信仰更不能产生善行，因为信仰是真理，它的功能是产生真理；这些真理光照仁爱及其实践。真理进行光照，主教导了这一点，祂说：

行真理的必来就光，要使他的行为显出是在神里面而行的。(约翰福音3:21)

因此，当人照着真理做善行时，他就在光里做善行，也就是说，聪明和智慧地做它们。仁爱和信仰的结合就像丈夫和妻子的婚姻。一切属世的后代都是由作为父亲的丈夫和作为母亲的妻子而生的。同样，一切属灵的后代，即良善和真理的知识，都是由作为父亲的仁爱和作为母亲的信仰而生的。这清楚表明，属灵的家族是如何产生的。此外，在圣言中，在灵义上，“丈夫”和“父亲”表示仁之良善，“妻子”和“母亲”表示信之真理。这再次清楚表明，唯独仁爱或唯独信仰不能产生善行，就像唯独丈夫或唯独妻子不能生孩子一样。信之真理不仅光照仁爱，还决定它的品质，并滋养它。因此，一个有仁爱，却没有信之真理的人，就像一个人深夜在园子里散步，从树上摘下果子，却不知道这果子是好是坏。由于信之真理不仅光照仁爱，还决定它的品质，如前所述，所以可推知，没有信之真理的仁爱就像没有果汁的水果，或像干瘪的无花果，或像榨过酒的葡萄。由于真理滋养信仰，如前所述，所以可推知，仁爱若没有信之真理，就无法获得营养，就像一个人若只吃烤面包，喝死水池中的污水，就无法从中获得营养一样。

260.此外，必须明白的是，字义是对隐藏在它里面的真正真理的一种保护，以免它们受到伤害。它以这种方式成为一种保护：字义可以被这样或那样转动，照着各人对它的理解来解释，而不会伤害或侵犯它的内在。因为当一个人以这一种方式来理解字义，那一个人以那一种方式来理解时，这不会造成伤害；但当违反神性真理的虚假被引入时，这会造成伤害；然而，只有那些确认虚假的人才会做这种事。暴行以这种方式施加在圣言上。这就是字义所保护的，它向那些处于来自其宗教的虚假，但没有确认这些虚假的人提供这种保护。在圣言中，作为这种保护的圣言字义就由“基路伯”来表示，也由基路伯来描述。这种保护由亚当和他的妻子被赶出伊甸园后，安置在伊甸园入口处的基路伯来表示；对此，我们读到：

耶和华神把那人赶出去，又使基路伯住在伊甸园的东边，还有剑的火焰四面转动，要把守生命树的道路。(创世记3:23, 24)

没有人明白这些话是什么意思，除非他知道“基路伯”、“伊甸园”和那里的“生命树”，以及“剑的火焰四面转动”表示什么。出版于伦敦的《属天的奥秘》(305-313节)在解释这一章时，解释了这些细节，即：“基路伯”表示保护；“生命树的道路”表示进入主的入口，人通过圣言灵义的真理获得这个入口；“剑的火焰四面转动”表示在最外在事物或终端中的神性真理，像字义上的圣言，字义可以被如此转动。会幕内安在约柜上方的施恩座两头的金基路伯也是这个意思(出埃及记25:18-21)；“约柜”表示圣言，因为它所包含的十诫是圣言最重要、最基本的内容；“基路伯”表示保护。因此，主在两基路伯之间与摩西说话(出埃及记25:22; 37:9; 民数记7:89)；祂以属世意义说话，因为主只在完全中与人说话，而字义上的神性真理就在它的完全中(可参看TCR 214-224节)。会幕的帷幔和幔子上的基路伯也并非表示别的东西(出埃及记26:1, 31)，因为会幕的帷幔和幔子表示天堂和教会的最外在事物或终端，因而表示圣言的最外在事物或终端(可参看TCR 220节)。刻在耶路撒冷圣殿的墙壁和门上的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)同样是这个意思(参看TCR 221节)，新殿内的基路伯(以西结书41:18-20)也是如此。

由于“基路伯”表示保护，以防止主、天堂和诸如从内层在圣言中的那种神性真理被直接靠近，而是通过最外层或终端被间接靠近，所以论到推罗王，经上说：

你封印尺寸，充满智慧，全然美丽；你曾在伊甸神的园中；各样宝石是你的遮盖；基路伯啊，你是保护或遮盖的那一位的展开；保护或遮盖的基路伯啊，我必将你从火石中间除灭。(以西结书28:12-14, 16)

“推罗”表示良善和真理的知识方面的教会，因此“推罗王”表示圣言，这些知识在圣言里面并来自圣言。很明显，“推罗王”在此表示在其最外层或终端中的圣言，“基路伯”表示保护，因为经上说，“你封印尺寸”、“各样宝石是你的遮盖”、“基路伯啊，你是保护或遮盖的那一位的展开”、“保护或遮盖的基路伯啊”。这里提到的“宝石”是指属于字义的事物或内容(可参看TCR 217—218节)。由于“基路伯”表示在最外层或终端中的圣言，以及一种保护，所以在诗篇，经上说：

耶和华使天下垂，亲自降临，骑着基路伯。(诗篇18:9, 10)

以色列的牧者，坐在基路伯上的啊，求你发出光来。(诗篇80:1)

耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)

“骑着基路伯”和“坐在基路伯上”是指在圣言的最外在意义或终端意义上。圣言中的神性真理和这真理的性质或品质以四活物(四活物也被称为基路伯)来描述，还以宝座中间和宝座周围的四活物(启示录4:6等)来描述(参看我于阿姆斯特丹出版的《揭秘启示录》，239, 275, 314节)。