史威登堡神学著作
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375.(2)仁爱和信仰只是短暂的心理抽象概念，或是转瞬即逝的，只存在于脑海中，除非当有可能时，它们在作为或行为中实现，或以作为来表达，并共存于其中。一个人有一个头和一个身体，两者由颈部相连；他的头里面有一个意愿和思考的心智，身体里面有实施和履行的力量。因此，如果一个人只是意愿良善，或出于仁爱思考，却不实行良善，从而履行功用，那么他就像只有头和心智；但没有一个身体，头和心智无法存在。谁都能看出，只要仁爱和信仰仅在头和心智中，不在身体中，它们就不是仁爱和信仰。它们就像在空中飞行、在地上无处安歇的鸟儿；或像即将下蛋、却没有巢穴的鸟儿，在这种情况下，它们不得不把蛋下在空中或树枝上，这些蛋就会掉到地上摔碎。心智里的事物无不对应于身体里的某种东西，它的对应物可称为它的化身。因此，当仁爱和信仰只占据或存在于心智中时，它们在人里面就没有化身，或说没有体现在人身上，好比被称为幽灵的虚幻生灵，或空灵的人物形象，就像古人用头戴月桂花环、手拿丰饶角所描绘的法玛(译注：又名俄萨，古希腊神话中的传闻女神)。那些心智如此虚幻，或是这样的幽灵，却仍能思考的人，必被基于各种诡辩的推理所引起的幻想搅扰，几乎就像沼泽中被风摇动的芦苇，而在芦苇下面的水底有发出声音的贝壳，水面上有呱呱叫的青蛙。谁都能看出，当人们从圣言中只知道关于仁爱和信仰的一些概念，却不实践它们时，这样的事就会发生。此外，主说：
凡听见我这话就去行的，好比一个谨慎的人，把房子盖在磐石上；凡听见我这话不去行的，好比一个愚蠢的人，把房子盖在沙土上，或没有地基的地面上。(马太福音7:24, 26; 路加福音6:47-49)
仁爱和信仰，以及关于它们的人为观念，当没有被付诸实践时，可以比作空中的蝴蝶，麻雀一看到它们就会扑上去吃掉。主也说：
撒种的出去撒种；有的落在硬路上，飞鸟来吃尽了。(马太福音13:3, 4)
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28.(1)神是无限的，因为祂是存在和出现本身，宇宙中的一切事物都从祂那里拥有其存在和出现。前面已经说明：神是一，是自我或自身，祂是一切事物的原初存在(primal Esse)，宇宙中拥有存在、出现和持续存在的一切事物都来自祂，因此祂是无限的。接下来将说明，人类理性能从受造宇宙里的许多事物中认识到这一点。然而，尽管人类心智能从这些事物中承认原初存在或原初实体是无限的，但它仍不能认识这种存在的性质，因此只能将它定义为无限的一切和自存(Self-subsistent)，因而定义为真正独一的实质；由于没有任何东西能论及实质，除非它有形式，所以它是真正独一的形式。但这些结论意味着什么呢？它们并没有清楚说明无限的性质，或说明无限是什么；因为人类心智即便具有最高的分析能力，也是有限的；它的有限性与它是不可分割的；因此，人类心智完全不能看到如它在自己里面那样的神的无限，因而完全不能看到神；尽管它能从后面模糊地看到神，正如摩西祈求见神时对他所说的那样：
他被放在磐石缝中，得见祂的背。(出埃及记33:20-23)
“神的背”是指世界上的可见之物，尤指圣言中的可感知，或显而易见之物。
这一切清楚表明，想知道神在其存在中，或在其实质中是什么样，是徒劳的。从有限事物中，也就是说，从祂无限所在的受造物中承认祂就足够了。人若不满足于此，就好比离开水进入空气中的一条鱼，或在抽气泵下面的一只小鸟，当空气被抽尽时，这鸟儿就开始抽气，最终死亡。他还好比一艘被风暴席卷、不受舵掌控的船只，被推到岩石和流沙上。那些想从里面理解神的无限，不满足于凭外面明显的迹象承认它的人也是如此。有一个故事讲到古代的一个哲学家说，他投海自尽了，因为他不能凭自己的心智之光看到或理解世界或宇宙的永恒。如果他原想看到或理解神的无限，那么他又会做出什么事呢？
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