史威登堡神学著作
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375.(2)仁爱和信仰只是短暂的心理抽象概念，或是转瞬即逝的，只存在于脑海中，除非当有可能时，它们在作为或行为中实现，或以作为来表达，并共存于其中。一个人有一个头和一个身体，两者由颈部相连；他的头里面有一个意愿和思考的心智，身体里面有实施和履行的力量。因此，如果一个人只是意愿良善，或出于仁爱思考，却不实行良善，从而履行功用，那么他就像只有头和心智；但没有一个身体，头和心智无法存在。谁都能看出，只要仁爱和信仰仅在头和心智中，不在身体中，它们就不是仁爱和信仰。它们就像在空中飞行、在地上无处安歇的鸟儿；或像即将下蛋、却没有巢穴的鸟儿，在这种情况下，它们不得不把蛋下在空中或树枝上，这些蛋就会掉到地上摔碎。心智里的事物无不对应于身体里的某种东西，它的对应物可称为它的化身。因此，当仁爱和信仰只占据或存在于心智中时，它们在人里面就没有化身，或说没有体现在人身上，好比被称为幽灵的虚幻生灵，或空灵的人物形象，就像古人用头戴月桂花环、手拿丰饶角所描绘的法玛(译注：又名俄萨，古希腊神话中的传闻女神)。那些心智如此虚幻，或是这样的幽灵，却仍能思考的人，必被基于各种诡辩的推理所引起的幻想搅扰，几乎就像沼泽中被风摇动的芦苇，而在芦苇下面的水底有发出声音的贝壳，水面上有呱呱叫的青蛙。谁都能看出，当人们从圣言中只知道关于仁爱和信仰的一些概念，却不实践它们时，这样的事就会发生。此外，主说：
凡听见我这话就去行的，好比一个谨慎的人，把房子盖在磐石上；凡听见我这话不去行的，好比一个愚蠢的人，把房子盖在沙土上，或没有地基的地面上。(马太福音7:24, 26; 路加福音6:47-49)
仁爱和信仰，以及关于它们的人为观念，当没有被付诸实践时，可以比作空中的蝴蝶，麻雀一看到它们就会扑上去吃掉。主也说：
撒种的出去撒种；有的落在硬路上，飞鸟来吃尽了。(马太福音13:3, 4)
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21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)
以赛亚书：
唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)
神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。
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