史威登堡神学著作

真实的基督教 #374

374.(1)仁爱就

374.(1)仁爱就是意愿良善,善行就是出于意愿良善而行善。仁爱和作为就像意愿和行为,或心智的情感和身体的运作,因而像内在人和外在人一样彼此不同;这两者彼此的关系就像原因和结果,因为一切事物的原因都是在内在人中形成的,由此产生的一切结果都是在外在人中产生的。因此,仁爱因属于内在人,所以是意愿良善;而作为因属于外在人,所以是出于意愿良善而行善。

尽管如此,不同的人的良善意愿之间有无限的多样性;因为凡一个人为另一个人所做的,都被认为,或看起来是从善意或仁慈中流出的;然而,没有人知道这善行是不是源于仁爱,更不用说它们是源于真正的仁爱,还是源于虚假的仁爱了。不同的人的良善意愿之间的这种无限多样性源于目的、意图和随之而来的计划;这些就隐藏在行善的意愿里面,并决定了每个人的意愿的品质。意愿还在理解力中寻求达到其目的的方式和方法,也就是结果,并在理解力中进入光明或被光照,不仅能看到或感知原因,还能看到或感知机会,以便在适当的时间,以适当的方式决定采取行动,从而产生它的结果,即作为;同时,意愿还在理解力中获得行动的力量。由此可知,作为本质上属于意愿,形式上属于理解力,实际上属于身体。仁爱就这样降至善行。

这一点可通过对比一棵树来说明。人自己在其一切部分,或属于他的一切上都像一棵树。在这棵树的种子里面可以说隐藏着结出果实的目的、意图和计划;在这些方面,种子对应于人的意愿,人的意愿就包含目的、意图和计划,如前所述。再者,种子从它的内层从地里发芽,给自己披上树枝、细枝和叶子,从而为自己提供适合它的目的,即果实的方法;在这些方面,这棵树对应于人的理解力。最后,当时机成熟,取得成果的机会存在时,这棵树就开花结果;在这些方面,这棵树对应于人的善行。因此,很明显,善行本质上来自种子,形式上来自树枝和叶子,实际上来自树的木材。

这一点也可通过对比圣殿来说明。人是神的殿,如保罗所说的(哥林多前书3:16, 17; 哥林多后书6:16; 以弗所书2:21, 22)。作为神的殿,人的目的,意图和计划是救赎和永生;在这些里面有与意愿的对应关系,意愿就包含这三件事,或说救赎和永生与意愿有关,而目的、意图和计划就住在意愿里面。后来,或在适当的时候,他从父母、老师和牧师那里获得信仰和仁爱的教义;当他开始行使自己的判断力,或说他的判断力成熟时,他就从圣言和教义书籍中获得信仰和仁爱的教义。这一切都是达到目的的方法;在这些方法里面有与理解力的对应关系,或说这些方法与理解力有关。最后,目的通过作为方法的教义而以功用的形式实现;这是通过被称为善行的身体行为实现的。因此,目的通过中间的原因产生结果,这些结果本质上属于目的,形式上属于教会的教义,实际上属于功用,或说本质上与目的有关,形式上与教会的教义有关,实际上与功用有关。人就这样成为神的殿。


真实的基督教 #528

VI.实际的悔改就是

VI.实际的悔改就是省察自己,认识并承认自己的罪,向主祷告,并开始新的生活

528.悔改是绝对必要的,人的救赎取决于它,这一点从圣言中的许多经文和主的明确声明清楚看出来,此处从中引用以下几经文;马太福音:

约翰宣讲悔改的洗礼,说,你们要结出与悔改相称的果子来。(路加福音3:3, 8; 马可福音1:4)

马太福音:

耶稣开始宣讲,说,你们要悔改。(马太福音4:17)

马可福音:

约翰说,神的国近了,你们当悔改。(马可福音1:14, 15)

路加福音:

你们若不悔改,都要如此灭亡。(路加福音13:5)

又:

耶稣吩咐祂的门徒,要在所有民族中奉祂的名传悔改、赦罪的道。(路加福音24:47; 马可福音6:12)

使徒行传:

因此,彼得奉耶稣基督的名传悔改和洗礼,叫罪得赦。(使徒行传2:38)

彼得还说:

你们要悔改、回转过来,使你们的罪得以涂抹。(使徒行传3:19)

使徒行传:

保罗传讲,各处的人都要悔改。(使徒行传17:30)

又:

保罗还在大马士革,后在耶路撒冷和犹太全地,并向外邦人传报,叫他们悔改,转向神,做与悔改相称的作为。(使徒行传26:20)

又:

他又对犹太人和希腊人证明当向神悔改,信靠我主耶稣基督。(使徒行传20:21)

主对以弗所教会说:

我反对你,就是你把起初的仁爱离弃了;你要悔改,不然,我就把你的灯台从原处挪去。(启示录2:4, 5)

对别迦摩教会说:

我知道你的作为,你当悔改。(启示录2:13, 16)

对推雅推喇教会说:

若不悔改他们的作为,我要把她丢在大苦难中。(启示录2:19, 22, 23)

对老底嘉会说:

我知道你的作为,你要发热心,也要悔改。(启示录3:15, 19)

路加福音:

一个罪人悔改,在天上也有喜乐。(路加福音15:7)

此外还有其它经文。由此清楚可知,悔改是绝对必要的;但下文将说明悔改的品质和模式,或性质和方式。


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