史威登堡神学著作
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372.⑷这种相互结合是藉着仁与信实现的。如今人们都知道，教会构成基督的身体，教会在每个个体里面，个体就在这个身体的某个部位中，如保罗所说（以弗所书1:23；哥林多前书12:27；罗马书12:4,5）。基督的身体不就是圣善（神性良善）与圣真（神性真理）吗？这就是主在约翰福音中所说这句话的意思：
吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。（约翰福音6:56）
主的肉表示圣善，饼也是；祂的血表圣真，酒也是；关于这些意义，详见圣餐那一章（698-752）。
由此可见，人越是拥有构成仁的各种良善和构成信的真理，就越在主里面，主也在他里面。因为与主的结合是属灵的结合，这种结合唯独通过仁和信产生。在圣经那一章（248-253）已说明，圣言的一切细节都包含主与教会、因而良善与真理的结合；因为仁是良善，信是真理，所以圣言处处都有仁与信的结合。综上所述，可推知：主是人里面的仁与信，人是主里面的仁与信。因为主是在人属世的仁与信里面的属灵的仁与信，人是出于主属灵的仁与信的属世的仁与信。这二者一旦结合，就会产生属灵-属世的仁与信。
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574.“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“口”表示教义、讲道和话语或讨论(AR 452节)，在此表示源于教义虚假的推理，因为“口”所在的“头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂(AR 568节)；“狮子”表示处于能力的神性真理(AR 241, 471节)，但在此表示处于能力的因推理而看似真理的虚假(AR 573节)；因此，“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“豹”、“熊”和“狮子”表示这些事物，这一点可从但以理所看到的类似的兽明显看出来，论到它们，经上如此记着说：
有四只兽从海中上来；第一只像狮子，有鹰的翅膀；我观看，直到它的翅膀被拔去，它从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它。第二只兽像熊，它半身侧立，有三根肋骨在它口内牙齿间；有人说，起来吞吃多肉。第三只兽像豹，背上有四个翅膀，像鸟的翅膀；这兽也有四个头，有权柄给了他。第四只兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏。(但以理书7:3-7)
这四只“兽”描述了教会的相继状态，从最初到最后，甚至直到它在圣言的一切良善和真理上彻底毁灭；之后就是主的降临。“狮子”表示在它的第一个状态下，圣言的神性真理，以及教会由此的建立，这就是“从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”的意思。“熊”描述了当圣言的确被阅读，但不被理解时，教会的第二个状态；“牙齿间的三根肋骨”表示表象和谬误，“多肉”表示作为一个整体的圣言的字义。“豹”描述了教会的第三个状态，“豹”表示在其真理方面被歪曲的圣言；“背上有四个翅膀，像鸟的翅膀”表示对虚假的确认。“可怕可惧的兽”描述了教会的第四个状态或最后状态，这兽表示一切真理和良善的毁灭；因此，经上说“吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏”；最后经上描述了主的降临，然后描述了这个教会的毁灭和一个新教会的建立(但以理书7:9-28)。
但以理所看到的这四只兽是一个接一个从海中上来的，而约翰所看到的头三只兽合用一个身体，也是从海中上来的；原因在于，在但以理书，它们描述了教会的相继状态，而在启示录，此处描述了教会的最后状态，之前的所有状态都一起存在于这最后状态中；不过，这兽身体像豹，脚像熊，口像狮子；“豹”和“熊”在各个地方的含义都是一样的；“口像狮子的口”表示源于虚假的推理，因为经上接着说“兽开口说亵渎话”(启13:5-6)，“他的头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂。
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