371.⑶与主的结合是相互的，因此主在人里面，人在主里面。圣经教导，理性也能明白，结合是相互的。主教导说，祂与父的结合是相互的，因为祂对腓力说：
我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当相信我，我在父里面，父在我里面。（约翰福音14:10,11）
叫你们又知道又明白，父在我里面，我也在父里面。（约翰福音10:38）
耶稣说，父啊，时候到了。愿祢荣耀祢的儿子，使儿子也荣耀祢。（约翰福音17:1）
父啊，凡是我的都是祢的，祢的也是我的。（约翰福音17:10）
主描述祂与人的结合时也说了同样的话，即结合是相互的，因为祂说：
你们要常在我里面，我也常在你们里面。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子。（约翰福音15:4,5）
吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。（约翰福音6:56）
到那日你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。（约翰福音14:20）
遵守神命令的，就住在神里面，神也住在他里面。（约翰一书3:24;4:13）
凡认耶稣为神儿子的，神就住在他里面，他也住在神里面。（约翰一书4:15）
若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去；我与他，他与我一同坐席。（启示录3:20）
这些经文清楚声明，主与人的结合是相互的；由此必然可知，人当与主结合，以便主能与他结合。还可知，结果若不是结合，必是退出和分离，然而，退出和分离的，不是主这一方，而是人这一方。为了使结合成为相互的，人已被赐予自由选择，使他踏上通往天堂之路，或通向地狱之路。这自由的天赋就是人能回应的根源，以便他能与主结合，或与魔鬼结合。等到后面论述自由选择（463-508）、悔改（509-570）、改造和重生（571-625），以及报应（626-666）的章节时，再详细说明这自由，以及它的性质和它被赐予人的原因。
令人悲哀的是，尽管圣言清清楚楚地声明主与人的结合是相互的，但基督教会仍浑然不知。导致这种无知的原因就是有关信和自由选择的学说。关于信的学说是，信会被赐予人，他无需为获得信作出任何贡献，或调整自己，使自己变得适合，只需象一块木头那样接受它。关于自由选择的学说是，人在属灵事务上没有一丁点自由选择可言。但是，人类的救赎就取决于主与人的相互结合，为了使这相互结合不再继续隐藏在无知中，有必要将其披露出来，最好的办法莫过于通过例子来说明。
实现结合的互动有两种类型：一种是交替型，另一种是相互型。实现结合的交替互动可通过肺呼吸来说明。人吸入气体，用其扩张胸腔，然后排出气体，从而收缩胸腔。吸气，从而扩胸是通过大气压所施加的力量实现的；而排气，从而缩胸则是通过肌肉努力作用于肋骨而实现的。这就是空气与肺之间的相互结合，全身的感觉和运动功能端赖于此；当呼吸停止时，这些功能都无法履行。
交替运动所产生的相互结合还可通过心与肺、肺与心的结合来说明。
心脏从右心室向肺供血，肺又将血从左心室运回心脏。这就产生了相互结合，全身的生命完全取决于该结合。血液与心脏，心脏与血液也有类似结合。全身的血液经由静脉流入心脏，又从心脏经由动脉流入全身；作用与反作用构成一种结合。胚胎与母亲的子宫之间也有一种类似的不断保持结合的作用与反作用。
然而，主与人之间相互结合却不属这类。它是一种相互结合，不是通过作用与反作用，而是通过合作实现的。主作用，人通过主接受作用，并仿佛凭自己作工，确切地说，通过主凭自己作工。人通过主所作的工被归于他，仿佛是他自己的，因为他不断被主保持在自由选择的状态中。由此产生的选择自由就是能通过主，即圣言意愿和思维，也能通过魔鬼，即违背主和圣言意愿和思维。主赋予人这种自由是为了使他能与主相互结合，他凭结合被赐予永生和祝福，因为若没有相互结合，这是不可能的。
这种相互结合也可用人和这个世界的各种事物来说明。每个人的灵魂和肉体之间的结合就是这样。意愿和行为，或思维和言语之间的结合也是这样。两眼、两耳和两鼻孔之间的结合同样是这样。两眼以自己的方式相互结合，这一点从视神经清楚可知；其中来自大脑两个半球的纤维交织起来，就这样缠绕着延伸到两眼中。耳与鼻也是如此。
光与眼、声与耳、气与鼻、味与舌、触与体之间都有类似的相互结合。因为眼在光中，光在眼中；声在耳中，耳在声中；气在鼻中，鼻在气中；味在舌中，舌在味中；触在体中，体在触中。这类相互结合还好比马与车、牛与梨、轮子与机器、帆与风、笛子与空气之间的相互结合。概括地说，这就是目的与原因，或原因与结果之间的相互结合。不过，没有时间逐一解释所有这些了，否则这会花费大量精力。

672.启15:7.“四活物中有一个把七个金瓶给了那七位天使”表示取自圣言字义、用来揭露教会的邪恶和虚假的真理和良善。“四活物”，也就是基路伯，表示终端中的圣言，和保护，免得圣言的真正真理和良善遭到侵犯(可参看AR 239节)；由于圣言的内在真理和良善由圣言的字义来保护，所以“四活物中的一个”表示圣言的字义。“七瓶”和“七灾”所表相同，因为小瓶是盛东西的器皿；在圣言中，盛东西的器皿和所盛的东西所表相同；如“杯”和“酒”所表相同，“盘”和“食物”所表相同。“杯”、“酒杯”、“小瓶”、“盘”与它们所盛的东西表示相同的事物，这一点从接下来的内容可以看出来。前面已经说明，“七位天使”表示什么。“把小瓶给他们”，是因为论述的主题是真理和良善进入教会的流注，以便教会的邪恶和虚假可以被揭露出来；裸露的良善和真理无法流入，因为这些不被接受；但披上衣服的真理，就是诸如在圣言字义中的那种，能被接受。此处，主总是从至内层通过终端，或在完全中运作。这就是“把小瓶给了天使们”的原因，以此表示包含真理和良善，就是诸如构成或属于圣言字义的那种真理和良善，虚假和邪恶通过它们被发现。圣言的字义是一个容器或盛纳的器皿，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(27-36, 37-49节)。

“小瓶”、“盘”、“杯”、“酒杯”、“瓶子”表示包含在它们里面的东西，这一点可从以下经文明显看出来；耶利米书：

耶和华说，你从我手中接这杯烈怒的酒，使所有民族都喝；他们若不肯接这杯，你就说，你们一定要喝。(耶利米书25:15, 16, 28)

又：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。(耶利米书51:7)

以西结书：

我必将你姐姐的杯交在你手中；你必酩酊大醉，满有愁苦，满了毁灭的杯，就是你姐姐撒玛利亚的杯。(以西结书23:31-34)

哈巴谷书：

耶和华的杯必传到你那里，好叫你的荣耀上有呕吐物。(哈巴谷书2:16)

耶利米哀歌：

以东的女子啊，这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。(耶利米哀歌4:21)

诗篇：

耶和华必使暴风如雨般降与恶人；作他们杯中的份。(诗篇11:6)

又：

耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上的一切恶人都必喝。(诗篇75:8)

启示录：

拜兽的人必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂。(启示录14:10)

以赛亚书：

耶路撒冷啊，醒来，起来，你从耶和华手中喝了祂烈怒的杯；你喝了战栗之杯中的残渣。(以赛亚书51:17)

启示录：

那女人手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯。(启示录17:4)

又：

她的作为加倍地报应她；用她调酒的杯加倍调给她。(启示录18:6)

撒迦利亚书：

我必使耶路撒冷向众民成为颤抖的杯。(撒迦利亚书12:2)

马太福音：

你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯子的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25-26; 路加福音11:39)

又：

耶稣对西庇太的两个儿子说，我将要喝的杯，你们能喝吗？(马太福音20:22, 23; 马可福音10:38, 39)

约翰福音：

耶稣就对彼得说，我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？(约翰福音18:11)

马太福音：

耶稣在客西马尼园说，倘若可能，就叫这杯离开我吧。(马太福音26:39, 42, 44)

又：

耶稣拿起杯来说，你们都喝它；这是我立新约的血。(马太福音26:27-28; 马可福音14:23-24; 路加福音22:17)

诗篇：

耶和华是我的杯，你持守我的阄分。(诗篇16:5)

又：

你在我面前摆设筵席，我的杯必满溢。(诗篇23:5)

又：

我拿什么报答耶和华？我要举起救恩的杯。(诗篇116:12, 13)

耶利米书：

喝安慰的杯。(耶利米书16:7)

“酒杯”、“杯”也与“小瓶”、“瓶子”所表相同(马太福音9:17; 路加福音5:37, 38; 耶利米书13:12; 48:12; 哈巴谷书2:15)。盛香的“小瓶”、“香炉”、“香盒或香具”与“香或香祭”所表相同；总的来说，各种器皿和它们里面的东西所表相同。