史威登堡神学著作
371.⑶与主的结合是相互的,因此主在人里面,人在主里面。圣经教导,理性也能明白,结合是相互的。主教导说,祂与父的结合是相互的,因为祂对腓力说:
我在父里面,父在我里面,你不信吗?你们当相信我,我在父里面,父在我里面。(约翰福音14:10,11)
叫你们又知道又明白,父在我里面,我也在父里面。(约翰福音10:38)
耶稣说,父啊,时候到了。愿祢荣耀祢的儿子,使儿子也荣耀祢。(约翰福音17:1)
父啊,凡是我的都是祢的,祢的也是我的。(约翰福音17:10)
主描述祂与人的结合时也说了同样的话,即结合是相互的,因为祂说:
你们要常在我里面,我也常在你们里面。常在我里面的,我也常在他里面,这人就多结果子。(约翰福音15:4,5)
吃我肉、喝我血的人常在我里面,我也常在他里面。(约翰福音6:56)
到那日你们就知道我在父里面,你们在我里面,我也在你们里面。(约翰福音14:20)
遵守神命令的,就住在神里面,神也住在他里面。(约翰一书3:24;4:13)
凡认耶稣为神儿子的,神就住在他里面,他也住在神里面。(约翰一书4:15)
若有听见我声音就开门的,我要进到他那里去;我与他,他与我一同坐席。(启示录3:20)
这些经文清楚声明,主与人的结合是相互的;由此必然可知,人当与主结合,以便主能与他结合。还可知,结果若不是结合,必是退出和分离,然而,退出和分离的,不是主这一方,而是人这一方。为了使结合成为相互的,人已被赐予自由选择,使他踏上通往天堂之路,或通向地狱之路。这自由的天赋就是人能回应的根源,以便他能与主结合,或与魔鬼结合。等到后面论述自由选择(463-508)、悔改(509-570)、改造和重生(571-625),以及报应(626-666)的章节时,再详细说明这自由,以及它的性质和它被赐予人的原因。
令人悲哀的是,尽管圣言清清楚楚地声明主与人的结合是相互的,但基督教会仍浑然不知。导致这种无知的原因就是有关信和自由选择的学说。关于信的学说是,信会被赐予人,他无需为获得信作出任何贡献,或调整自己,使自己变得适合,只需象一块木头那样接受它。关于自由选择的学说是,人在属灵事务上没有一丁点自由选择可言。但是,人类的救赎就取决于主与人的相互结合,为了使这相互结合不再继续隐藏在无知中,有必要将其披露出来,最好的办法莫过于通过例子来说明。
实现结合的互动有两种类型:一种是交替型,另一种是相互型。实现结合的交替互动可通过肺呼吸来说明。人吸入气体,用其扩张胸腔,然后排出气体,从而收缩胸腔。吸气,从而扩胸是通过大气压所施加的力量实现的;而排气,从而缩胸则是通过肌肉努力作用于肋骨而实现的。这就是空气与肺之间的相互结合,全身的感觉和运动功能端赖于此;当呼吸停止时,这些功能都无法履行。
交替运动所产生的相互结合还可通过心与肺、肺与心的结合来说明。
心脏从右心室向肺供血,肺又将血从左心室运回心脏。这就产生了相互结合,全身的生命完全取决于该结合。血液与心脏,心脏与血液也有类似结合。全身的血液经由静脉流入心脏,又从心脏经由动脉流入全身;作用与反作用构成一种结合。胚胎与母亲的子宫之间也有一种类似的不断保持结合的作用与反作用。
然而,主与人之间相互结合却不属这类。它是一种相互结合,不是通过作用与反作用,而是通过合作实现的。主作用,人通过主接受作用,并仿佛凭自己作工,确切地说,通过主凭自己作工。人通过主所作的工被归于他,仿佛是他自己的,因为他不断被主保持在自由选择的状态中。由此产生的选择自由就是能通过主,即圣言意愿和思维,也能通过魔鬼,即违背主和圣言意愿和思维。主赋予人这种自由是为了使他能与主相互结合,他凭结合被赐予永生和祝福,因为若没有相互结合,这是不可能的。
这种相互结合也可用人和这个世界的各种事物来说明。每个人的灵魂和肉体之间的结合就是这样。意愿和行为,或思维和言语之间的结合也是这样。两眼、两耳和两鼻孔之间的结合同样是这样。两眼以自己的方式相互结合,这一点从视神经清楚可知;其中来自大脑两个半球的纤维交织起来,就这样缠绕着延伸到两眼中。耳与鼻也是如此。
光与眼、声与耳、气与鼻、味与舌、触与体之间都有类似的相互结合。因为眼在光中,光在眼中;声在耳中,耳在声中;气在鼻中,鼻在气中;味在舌中,舌在味中;触在体中,体在触中。这类相互结合还好比马与车、牛与梨、轮子与机器、帆与风、笛子与空气之间的相互结合。概括地说,这就是目的与原因,或原因与结果之间的相互结合。不过,没有时间逐一解释所有这些了,否则这会花费大量精力。
启示录4
1.这些事以后,我观看,见天上有一扇门开着;我听见的第一个声音,好像号筒和我说话,说,你上到这里来,我要将以后必成的事指示你。
2.立刻,我在灵里;见有一个宝座安置在天上,又有一位坐在宝座上。
3.那坐着的,外表好像碧玉和红宝石;宝座周围又有彩虹,外表好像绿宝石。
4.宝座的周围,又有二十四个宝座,我看见二十四位长老坐在宝座上,身穿白衣,头上戴着金冠冕。
5.有闪电,雷轰,响声,从宝座中发出;又有七盏火灯在宝座前点着,那就是神的七灵。
6.宝座前有一个如同水晶的玻璃海;宝座中间和宝座周围有四个活物,前后都满了眼睛。
7.第一个活物像狮子;第二个活物像牛犊;第三个活物有像人一样的脸;第四个活物像飞鹰。
8.四活物周围各有六个翅膀;里面都满了眼睛;他们昼夜不住地说,圣哉,圣哉,圣哉,昔在今在以后永在的主神全能者。
9.每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢给予那坐在宝座上,活到时代的时代者的时候,
10.那二十四位长老就俯伏在坐宝座的面前,敬拜那活到时代的时代的,又把他们的冠冕放在宝座前,说,
11.主啊,你是配得荣耀,尊贵,权柄的,因为你创造了万物,并且它们都是因你的旨意而存在,被创造的。
灵 义
整章内容
本章论述了为了基于并照着圣言施行审判,对天上的一切事物的安排和准备;然后论述了对主是唯一的审判者的承认。
各节内容
启4:1.“这些事以后,我观看,见天上有一扇门开着”表示为了最后的审判照着主在圣言中的神性真理发生,主按次序对众天堂的安排的显现(225节)。“我听见的第一个声音,好像号筒和我说话,说,你上到这里来”表示神性流注和由此产生的心智的提升,以及随后明显的感知(226节)。“我要将以后必成的事指示你”表示对最后审判之前到来的事,以及最后审判本身和最后审判之后到来的事的启示(227节)。
启4:2.“立刻,我在灵里”表示他被允许进入一种属灵状态,在这种状态下,存在于天堂中的事物清晰可见(228节)。“见有一个宝座安置在天上”表示在一种代表形式中的审判(229节)。“又有一位坐在宝座上”表示主(230节)。
启4:3.“那坐着的,外表好像碧玉和红宝石”表示主在终端中的神性智慧和神性之爱的表象(231节)。“宝座周围又有彩虹,外表好像绿宝石”表示它们在主周围的表象(232节)。
启4:4.“宝座的周围,又有二十四个宝座,我看见二十四位长老坐在宝座上”表示为了审判,按次序对天上的一切的安排(233节)。“身穿白衣”表示基于圣言的神性真理(234节)。“头上戴着金冠冕”表示属于源于爱的智慧的事物(235节)。
启4:5.“有闪电,雷轰,响声,从宝座中发出”表示来自主的光照、感知和教导(236节)。“又有七盏火灯在宝座前点着,那就是神的七灵”表示来自基督徒当中的新天堂,或由此产生的天上和地上的新教会,是主通过从祂发出的神性真理所建立的(237-238节)。
启4:6.“宝座前有一个如同水晶的玻璃海”表示由那些处于圣言字义的总体真理的基督徒形成的新天堂。“宝座中间和宝座周围有四个活物”表示主的圣言,从初始到终端,以及它的保护(239节)。“前后都满了眼睛”表示其中的神性智慧(240节)。
启4:7.“第一个活物像狮子”表示在能力方面的圣言的神性真理(241节)。“第二个活物像牛犊”表示在情感方面的圣言的神性真理(242节)。“第三个活物有像人一样的脸”表示在智慧方面的圣言的神性真理(243节)。“第四个活物像飞鹰”表示在知识或认知和由此产生的理解方面的圣言的神性真理(244节)。
启4:8.“四活物周围各有六个翅膀”表示在其能力和保护方面的圣言(245节)。“里面都满了眼睛”表示在源于其属灵意义和属天意义的属世意义上的圣言中的神性智慧(246节)。“他们昼夜不住地说,圣哉,圣哉,圣哉,主神全能者”表示圣言不断教导主,教导唯独祂是神,因而唯独祂要受到敬拜(247节)。“昔在今在以后永在的”表示主(248节)。
启4:9.“每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢归给那坐在宝座上的时候”表示圣言将一切真理、一切良善和一切敬拜都归于那即将审判的主(249节)。“活到时代的时代者”表示唯独主是生命,永生唯独来自祂(250节)。
启4:10.“那二十四位长老就俯伏在坐宝座的面前,敬拜那活到时代的时代的”表示天上所有的人在主面前的谦卑(251节)。“又把他们的冠冕放在宝座前”表示承认他们的智慧唯独来自祂(252节)。
启4:11.“说,主啊,你是配得荣耀、尊贵、权柄的”表示对主因是神性真理和神性良善,所以凭功德和公义而拥有王国的称谢或宣认(253节)。“因为你创造了万物,并且它们都是因你的旨意而存在,被创造的”表示天堂和教会的一切都是出于主的神性之爱通过祂的神性智慧,或出于祂的神性良善通过祂的神性真理,也就是圣言而被造和形成的,人们也以同样的方式被改造和重生。
诠 释
225.启4:1.“这些事以后,我观看,见天上有一扇门开着”表示为了最后的审判照着主在圣言中的神性真理发生,主按次序对众天堂的安排的显现。“一扇开着的门”当论及天堂时,表示准许进入,如前所述(AR 176节);在此也表示显现,因为约翰说:“我观看,见。”由于那时本章所提到的事物被看到,这些事物涉及为了照着主在圣言中的神性真理即将发生的最后审判,主按次序对众天堂的安排,所以“我观看,见天上有一扇门开着”表示关于这些事物的显现。
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