370.⑵与父神结合是不可能的，只能与主结合，并通过主与父神结合。这一点既是圣经的教导，也能凭理性被看到。圣经教导：从来没有人见过或听到过父神，也不可能见到或听到祂；因此，祂也无法通过祂自己的事物，诸如祂在自己的存在和实体中的那一类而作用于人。因为主说：
这不是说有人看见过父，惟独从神来的，他看见过父。（约翰福音6:46）除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。（马太福音11:27）
你们从来没有听见祂的声音，也没有看见祂的形像。（约翰福音5:37）
这是因为，祂在万物的最初和起始中，因而远远超出人类心智所能触及的范畴；因为祂在全部的爱和全部智慧的最初和起始中，人无法与这些结合。所以，若祂靠近人，或人靠近祂，人必被销毁湮灭，就象把一片木头放到超级取火镜的焦点上，确切地说，就象把一尊雕像扔进太阳中。这就是为何摩西渴望见到神时，被告知：见祂面的不能存活（出埃及记33:20）。
从上述经文明显可知，通过主与父神结合是有可能的。这些经文表明，并非父，而是父怀中见过父的独生子，阐明并揭示属于神和来自神之物。此外，这一点从以下经文明显可知：
到那日你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。（约翰福音14:20）
你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们都合而为一，像我们合而为一。我在他们里面，你在我里面。（约翰福音17:22,23,26）
耶稣说：“我就是道路、真理、生命。若不藉着我，没有人能到父那里去。”腓力想见父，但主对他说：“人看见了我，就是看见了父；若认识我，也就认识我的父”。（约翰福音14:6,7等等）
人看见我，就是看见那差我来的。（约翰福音12:45）
此外，主说祂是门，从祂进去的得救，从其它地方爬进去的是贼，是强盗（约翰福音10:1,9）。祂还说，人若不常在祂里面，就会被丢在门外，像枯枝那样被扔进火里（约翰福音15:6）。
这是因为，主我们的救主就是人形的耶和华父祂自己；耶和华降世成为人，以便祂能接近人，人也能接近祂，从而建立联结，并通过联结赋予人救恩和永生。因为当神成为人，因而人也成为神时，祂通过调节自己以适合人而能靠近人，并作为神-人和人-神（God-man and Man-god）与人结合。依次有三个步骤：调节、适合和结合。适合之前必须要有调节；结合之前必须要有调节和适合这二者一起。神通过成为人而完成调节；而神这一方的适合是永恒不变的，只需人反过来使自己适合；只要这一切成就，就会产生结合。这三个步骤环环相扣、井然有序地在一切细节中进行，它们合为一体，同时共存。

610.“他的数字是六百六十六”表示这种品质，即：圣言的一切真理都被他们歪曲了。“兽的数字”表示在神职人员当中，来自圣言的对教义和信仰的确认的品质(AR 608, 609节)；“六百六十六”表示一切良善之真理，这个数字因论及圣言而表示圣言中的一切良善之真理，在此表示被歪曲的良善之真理，因为这是“兽的数字”。具有这种含义的原因是，“六”与“三”乘以“二”所表相同；“三”表示完全和所有或一切，论及真理(AR 505节)，“二”表示真理与良善的婚姻；“六”因由这两个数字相乘构成，所以表示圣言中的一切良善之真理，在此表示被歪曲的良善之真理；他们也的确歪曲了它(可参看AR 566节)。经上说“六百六十六”这个数字，是因为该数字有重复三次的六，把它重复三次会使它变得完整；而“六”乘一百得“六百”，乘十得“六十”改变不了什么(可参看AR 348节)。
“六”表示完全和一切或所有，并用在论述良善之真理的地方，这一点可从圣言中出现这个数字的经文明显看出来；但该数字的含义只向那些看到它在灵义上所论述的事物，或包含在灵义中的事物之人清楚显明，如主说：
落在好土里的种子结出果实，有三十倍的，有六十倍的，有一百倍的。(马可福音4:8, 20; 马太福音13:8, 23)
马太福音：
有个家主约在第三个时辰和第六个时辰出去雇人进他的葡萄园。(马太福音20:3, 5)
利未记：
在帐幕里的桌子上把饼摆列两行，每行六个。(利未记24:6)
约翰福音：
照犹太人洁净的规矩，有六口水缸摆在那里。(约翰福音2:6)
民数记：
有六座避难或庇护的城。(民数记35:6, 7; 申命记19:1-9)
以西结书：
天使用来测量新殿和新城所有部分的丈量的芦苇竿长六肘。(以西结书40:5)
又：
先知要按分量喝水，喝一欣的第六部分。(以西结书4:11)
又：
他们要取一贺梅珥小麦一伊法的第六部分作为供物。(以西结书45:13)
由于“六”表示完全，所以“要取第六部分”这话出现了，以此在灵义上表示完整和全部；如以西结书：
他们要献一贺梅珥小麦一伊法的第六部分。(以西结书45:13)
经上论到歌革说：
我要使你转过来，留下你的第六部分。(以西结书39:2)
这句话表示对歌革来说，圣言中的一切良善之真理都被彻底摧毁了；至于“歌革”是指谁，可参看下文(AR 859节)。