370.(2)与父神结合是不可能的，只有与主结合，并通过主与父神结合才是可能的。圣经教导了这一真理，理性也看到了它。圣经教导说，父神从来没有被看见或听见过，也不能被看见或听见；因此，祂根本不能从祂自己那里，如祂在自己的存在和本质中一样在人里面运作。因为主说：

没有人看见过神，惟独与父同在的，祂看见过父。(约翰福音6:46)

马太福音：

除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。(马太福音11:27)

约翰福音：

你们任何时候都没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

原因在于，祂在一切事物的初始和首要原则中，因而完全超越人类心智的整个领域。因为祂在智慧的一切事物和爱的一切事物的初始和首要原则中，人不可能与这些初始和首要原则结合。因此，如果神自己要接近人，或人要接近祂，那么人就会被烧毁并融化，就像把一块木头放在巨大的太阳镜的焦点上，或更确切地说，就像把一个雕像扔进太阳本身中。因此，当摩西想要见神时，他被告知：

没有人看见祂还可以存活。(出埃及记33:20)

但通过主可能会有与父神的结合，这一点从刚才引用的经文明显看出来；这些经文表明，不是父，而是在父怀里，并见过父的独生子将那些属于神和来自神的事物表明并揭示出来；这一点从以下经文也明显看出来；约翰福音：

到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。(约翰福音14:20)

又：

你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一；我在他们里面，你在我里面。(约翰福音17:22, 23, 26)

又：

耶稣说，我就是道路，真理，生命。若不藉着我，没有人能到父那里去。腓力想见父，主对他说，人看见了我，就看见了父；你们若认识我，也就认识我的父。(约翰福音14:6, 7, 9)

又：

看见我的，就看见那差我来的。(约翰福音12:45)

祂还说：

祂是门，凡从祂进来的，必然得救，而从别处爬进去的，那人就是贼，就是强盗。(约翰福音10:1-9)

祂又说：

人若不住在我里面，就被丢出去，像枝子一样枯干，被扔进火里。(约翰福音15:6)

原因在于，主我们的救主就是在人形式中的父自己；因为耶和华降临并成为人，以便祂能接近人，人也能接近祂，结合由此可以实现，人通过这结合可以拥有救赎和永生。因为当神成为人，因而成为人-神时，祂就适应了人，能接近他，并作为神-人和人-神而与他结合。有三个阶段按顺序到来，即：适应、接近和结合。在接近之前必须先有适应；在结合之前必须有适应和接近这两者。神这一方的适应是，祂成为人；神这一方的接近是永恒的，只要人接近祂；当这一切成就时，结合也就实现了。这三个阶段彼此跟随，并按自己的顺序进行，它们在所有成为一体并共存的事物中如此行，无论总体还是细节。

260.此外，必须明白的是，字义是对隐藏在它里面的真正真理的一种保护，以免它们受到伤害。它以这种方式成为一种保护：字义可以被这样或那样转动，照着各人对它的理解来解释，而不会伤害或侵犯它的内在。因为当一个人以这一种方式来理解字义，那一个人以那一种方式来理解时，这不会造成伤害；但当违反神性真理的虚假被引入时，这会造成伤害；然而，只有那些确认虚假的人才会做这种事。暴行以这种方式施加在圣言上。这就是字义所保护的，它向那些处于来自其宗教的虚假，但没有确认这些虚假的人提供这种保护。在圣言中，作为这种保护的圣言字义就由“基路伯”来表示，也由基路伯来描述。这种保护由亚当和他的妻子被赶出伊甸园后，安置在伊甸园入口处的基路伯来表示；对此，我们读到：

耶和华神把那人赶出去，又使基路伯住在伊甸园的东边，还有剑的火焰四面转动，要把守生命树的道路。(创世记3:23, 24)

没有人明白这些话是什么意思，除非他知道“基路伯”、“伊甸园”和那里的“生命树”，以及“剑的火焰四面转动”表示什么。出版于伦敦的《属天的奥秘》(305-313节)在解释这一章时，解释了这些细节，即：“基路伯”表示保护；“生命树的道路”表示进入主的入口，人通过圣言灵义的真理获得这个入口；“剑的火焰四面转动”表示在最外在事物或终端中的神性真理，像字义上的圣言，字义可以被如此转动。会幕内安在约柜上方的施恩座两头的金基路伯也是这个意思(出埃及记25:18-21)；“约柜”表示圣言，因为它所包含的十诫是圣言最重要、最基本的内容；“基路伯”表示保护。因此，主在两基路伯之间与摩西说话(出埃及记25:22; 37:9; 民数记7:89)；祂以属世意义说话，因为主只在完全中与人说话，而字义上的神性真理就在它的完全中(可参看TCR 214-224节)。会幕的帷幔和幔子上的基路伯也并非表示别的东西(出埃及记26:1, 31)，因为会幕的帷幔和幔子表示天堂和教会的最外在事物或终端，因而表示圣言的最外在事物或终端(可参看TCR 220节)。刻在耶路撒冷圣殿的墙壁和门上的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)同样是这个意思(参看TCR 221节)，新殿内的基路伯(以西结书41:18-20)也是如此。

由于“基路伯”表示保护，以防止主、天堂和诸如从内层在圣言中的那种神性真理被直接靠近，而是通过最外层或终端被间接靠近，所以论到推罗王，经上说：

你封印尺寸，充满智慧，全然美丽；你曾在伊甸神的园中；各样宝石是你的遮盖；基路伯啊，你是保护或遮盖的那一位的展开；保护或遮盖的基路伯啊，我必将你从火石中间除灭。(以西结书28:12-14, 16)

“推罗”表示良善和真理的知识方面的教会，因此“推罗王”表示圣言，这些知识在圣言里面并来自圣言。很明显，“推罗王”在此表示在其最外层或终端中的圣言，“基路伯”表示保护，因为经上说，“你封印尺寸”、“各样宝石是你的遮盖”、“基路伯啊，你是保护或遮盖的那一位的展开”、“保护或遮盖的基路伯啊”。这里提到的“宝石”是指属于字义的事物或内容(可参看TCR 217—218节)。由于“基路伯”表示在最外层或终端中的圣言，以及一种保护，所以在诗篇，经上说：

耶和华使天下垂，亲自降临，骑着基路伯。(诗篇18:9, 10)

以色列的牧者，坐在基路伯上的啊，求你发出光来。(诗篇80:1)

耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)

“骑着基路伯”和“坐在基路伯上”是指在圣言的最外在意义或终端意义上。圣言中的神性真理和这真理的性质或品质以四活物(四活物也被称为基路伯)来描述，还以宝座中间和宝座周围的四活物(启示录4:6等)来描述(参看我于阿姆斯特丹出版的《揭秘启示录》，239, 275, 314节)。