369．⑴正是与神的结合使人获得救赎和永生。人受造是为了能与神结合。因为他既被造为天堂居民，也被造为尘世居民。只要是天堂居民，他就是属灵的，而只要是尘世居民，他就是属世的。属灵之人能思想神并觉察诸如属乎神的那类事物；他还能爱神，被来自神的事物所吸引；由此可知，他能与神结合。人能思想神并觉察诸如属乎神的那类事物，这是千真万确，毋庸置疑的。因为他能思想神的一体，神的存在（实体），就是耶和华，思想神的无限和永恒、构成神本质的圣爱和圣智，神的全能、全知、全在；也能思想主救主，祂的儿子，救赎和调解；还能思想圣灵，最后思想圣三一；所有这一切都是关乎神的观念，事实上就是神。此外，他能思想神的活动，它们主要是信和仁，以及从这二者所发出的其它事。
人不仅能思想神，还能思想爱祂，这一点从关于神自己的两条诫命明显可知，它们是：
你要尽心、尽性、尽意，爱主你的神。这是诫命中的第一、且是最大的。其次也相妨、就是要爱邻如己。（马太福音22:37,38,39；申命记6:5）
人也能履行主的诫命，这就是爱主，这从以下经文明显可知：
耶稣说：“有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现”。（约翰福音14:21）
此外，信不就是藉着属于理解力，因而属于思维的真理与神结合吗？爱不就是藉着属于意愿，因而属于情感的各种良善与神结合吗？神与人的结合是在属世层面的属灵结合；而人与神的结合是源于属灵层面的属世结合。人既受造为天堂居民，同时又受造为尘世居民的目的就在于这结合。作为天堂居民，他是属灵的；作为尘世居民，他是属世的。所以，人若变得既属灵-理性，又属灵-道德，就会与神结合，并通过该结合获得救赎和永生。而另一方面，人若纯粹是属世-理性，又是属世-道德，诚然会有神与人的结合，却没有了人与神的结合。这是灵性死亡的根源，就其本身而已，灵性死亡就是脱离属灵生命的属世生命；因为在这种情况下，那里面有神生命的灵性在人里面灭绝了。

775.“各样极宝贵的木头和铜、铁、大理石的器皿”表示他们不再拥有这些东西，因为他们没有与这类东西相对应的在教会事物上的良善和真理的知识或科学。这些事物与前面所解释的事物很相似(AR 772-774节)；不同之处在于，这些事物是指知识或科学，也就是人的属世心智的终端，它们因在品质上不同于它们里面的本质，所以被称为“极宝贵的木头和铜、铁、大理石的器皿”。因为“器皿”表示知识或科学，在此表示在教会事物上的知识或科学；知识或科学是盛良善和真理的容器，就像器皿是盛油和酒的容器。知识或科学也多种多样，它们的容器是记忆。它们之所以种类繁多，是因为人的内层在它们里面；它们也被引入记忆，要么通过理智思维，要么通过听或读，然后照着来自理性层的各种感知而被引入记忆。这一切都在知识或科学里面；当它们再现时，这一点是显而易见的；当人说话或思考时，这种情况就会发生。
但要用几句话来说明，“各样极宝贵的木头和铜、铁、大理石的器皿”表示什么。“极宝贵木头的器皿”表示源于理性良善和真理的知识或科学；“铜的器皿”表示源于属世良善的知识或科学；“铁的器皿”表示源于属世真理的知识或科学；“大理石的器皿”表示源于良善和真理的表象的知识或科学。“木”表示良善(可参看AR 774节)。“极宝贵的木头”在此表示理性良善，同时表示理性真理，这是因为“木”表示良善，而“宝贵”论及真理；事实上，橄榄树的木头表示一种良善，香柏树、无花果树、杉树、杨树和橡树的木头表示另一种良善。“铜和铁的器皿”表示源于属世良善和真理的知识或科学，因为在圣言中，一切金属，如金、银、铜、铁、锡、铅，都表示良善和真理。它们表示，是因为它们对应；它们因对应，故也在天上；因为天上的一切都是对应。
不过，这不是从圣言来确认每种金属因对应而表示什么的地方；只通过少量经文来说明，“铜”表示属世良善，因此“铁”表示属世真理；这可从以下经文看出来；启示录：
人子的脚像铜，仿佛在炉中发光。(启示录1:15)
但以理书：
但以理见有一人，他的脚如抛光的铜那么光亮。(但以理书10:5, 6)
以西结书：
基路伯的脚灿烂如抛光的铜那么光亮。(以西结书1:7)
“脚”表示属世之物(可参看AR 49, 468, 470, 510节)。又：
有一位天使看起来像铜的样子。(以西结书40:3)
但以理书：
尼布甲尼撒梦见的雕像，头是金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和股是铜的，腿是铁的。(但以理书2:32, 33)
这个雕像代表教会的相继状态，这些状态被古人称为黄金时代、白银时代、青铜时代和黑铁时代。由于“铜”表示属世之物，而以色列人是纯属世的，所以主的属世层由“铜蛇”来代表，那些被蛇咬的人一望这铜蛇，就可以得医治(民数记21:6, 8, 9; 约翰福音3:14, 15)。“铜”表示属世良善，这一点也可见于其它地方(如以赛亚书60:17; 耶利米书15:20, 21; 以西结书27:13; 申命记8:7, 9; 33:24, 25)。