史威登堡神学著作
367.⑷然而,将主、仁与信分割之人并非接受它们的形式,确切地说,是摧毁它们的形式。人若将主从仁与信中分离出去,就等于拿走它们的生命。没有生命的仁与信要么不复存在,要么会流产。主是生命之本(参看358节)。人若承认主,却将仁丢弃一边,那他只不过是口头上承认祂而已。他的承认和告白是冰冷的,其中毫无信可言;它缺乏属灵的本质,因为信的本质是仁爱。但是,若践行仁爱,却不承认主是天地之神,与父为一(如祂自己所教导的),那他所践行的仁爱纯粹是属世的,其中没有永生。教会中人都知道,一切本为善之善皆来自神,因而来自主,祂是真神,也是永生(约翰一书5:20)。仁爱也是如此,因为善与仁为一。
脱离仁之信并非信,因为信是人生命的光、而仁是人生命的热。因此,仁从信分离,如同热从光分离。这导致人的状态如同世上的严冬,地上万物凋亡。真正的仁与真正的信就象意愿与理解力那样不可分离;否则,理解力会沦为虚无,意愿也随即如此。仁与信也一样,因为仁居于意愿,而信居于理解力。
将仁从信分离,如同将本质从形式分离。学术界都知道,没有形式的本质,或没有本质的形式,什么都不是;因为本质若不通过形式,就没有任何品质可言,而形式若不通过本质,就不是持续存在的实体。所以,它们若彼此分离,就都无法被断定为某个事物。仁是信的本质,信是仁的形式,就象善是真的本质,真是善的形式,如前所述。
善与真这二者存在于每一个具有本质存在的事物中。所以,既然仁与善相关,信与真相关,那么它们可用人体的很多特征和世上的很多现象来对比说明。它们恰似肺的呼吸和心脏的收缩运动;因为仁与信就象心与肺那样不可分离;若心跳停止,肺即刻停止呼吸;若肺停止呼吸,则会完全失去意识,也无法运动肌肉,以致心脏很快停止跳动,生命迹象完全消失。这种比较是很贴切的,因为心对应于意愿,因而也对应于仁爱,肺呼吸则对应于理解力,因而也对应于信。如前所述,仁居于意愿,信居于理解力;这就是圣言中“心”与“气”的意思。
仁与信的分离还恰似血与肉的分离。与肉分离之血会凝成血块并变质;而与血分离之肉则会逐渐腐烂长蛆。就属灵之义而言,“血”表智与信之真,而“肉”则表爱与仁之善。血和肉的这些含义可见于《破解启示录》(关于血,379节,关于肉832节)一书。
为了仁与信能成为某个事物,它们象人体内的食物和水,或象饼和酒一样不可分离。因为食物或饼若不就着水或酒,只会在胃中膨胀,象未消化的块状物那样损害人的胃,最后变得象烂泥。同样,只喝水或酒,不吃食物或饼,也会撑胀人的胃,还有血管和毛孔,它们由于缺乏营养,会导致身体衰弱,甚至死亡。这种比较也很贴切,因为“食物”与“饼”的属灵之义表爱与仁之善,而“水”与“酒”则表智与信之真(参看《破解启示录》50,316,778,932节)。
与信结合之仁和反过来与仁结合之信,好比少女白里透红的漂亮脸蛋。这也是极为形像的,因为在灵界,爱和由此而来的仁因着灵界太阳之火而发红,真理和由此而来的信则因着那太阳之光而发白。因此,与信分离之仁好比一张布满麻点的脸,而与仁分离之信则好比一张死尸的苍白之脸。与仁分离之信还好比半边身子瘫痪,就是所谓的偏瘫,若继续发展下去,人就会死亡。它又好比被狼蛛叮咬后所患的圣维斯特舞蹈病。理性能力变得就象这个受害者,还象他那样狂舞,自以为活力四射,然而,它无法集中理性思维,思考属灵的真理,就象人躺在床上被梦魇控制一样。这一切足以论证本章这两个要点:首先,无仁之信并非信,无信之仁亦非仁,若非主赋予它们生命,二者皆无生命(355-361节);其次,主、仁与信合为一体,就象人的生命、意愿与理解力合为一体,若它们分开,各自会象珍珠化为粉末一样消失(362-367节)。
298.启6:2.“我就观看,看哪,一匹白马”表示在这些人中间,对来自圣言的真理和良善的理解。“马”表示对圣言的理解,“白马”表示对来自圣言的真理的理解;因为“白”论及真理(AR 167节)。“马”表示对圣言的理解,这一点在一本单独的小册子《白马》中已经说明;但由于那里只引用了少量经文,所以我们在此以进一步确认的方式引用更多经文。这一点从以下事实很明显地看出来:这些“马”被看到从羔羊所打开的书卷中出来;并且“活物说,你来看”;因为“活物”表示圣言(AR 239, 275, 286节);“书卷”也表示圣言(AR 256节);“人子”,即此处的“羔羊”,表示圣言方面的主(AR 44节)。由此明显可知,“马”在此只是指对圣言的理解。这一点可从以下启示录的经文更明显地看出来:
我看见天开了,见有一匹白马,骑在马上的称为神的圣言,在祂衣服和大腿上有名写着,万王之王,万主之主。在天上的众军骑着白马跟随祂。(启示录19:11, 13-14, 16)
“马”表示对圣言的理解,这一点也可从以下经文明显看出来;哈巴谷书:
耶和华啊,你的烈怒岂是向海洋发作?因你骑在你的马上,你的战车是拯救;你骑马践踏海,就是多水的泥浆。(哈巴谷书3:8, 15)
以赛亚书:
耶和华的马蹄算如火石。(以赛亚书5:28)
撒迦利亚书:
到那日,我必以惊惶击打一切马匹,以疯狂击打骑马的;我必以瞎眼击打列民一切的马匹。(撒迦利亚书12:4)
又:
在那日,马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)
约伯记:
因为神使她忘记了智慧,也没有把聪明赐给她。她几时把自己举到高处,就嘲笑马和骑马的人。(约伯记39:17-18等)
撒迦利亚书:
我必剪除耶路撒冷的马匹,他必向列族讲和平。(撒迦利亚书9:10)
诗篇:
雅各的神啊,你一斥责,战车和战马都沉睡了。(诗篇76:6)
哈该书:
我必倾覆列国的宝座,并倾覆战车和坐在其上的,马和骑马的都必跌倒。(哈该书2:22)
耶利米书:
我要用你毁灭列国;用你分散马和骑马的。(耶利米书51:20, 21)
以西结书:
你们要从四围聚集来赴我的祭筵;因此,你们必在我席上因马匹、战车而饱足,因此,我要在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17, 20-21)
启示录:
你们聚集来赴神的大筵席;可以吃马和骑马者的肉。(启示录19:17, 18)
创世记:
但必作道上的蛇,咬伤马蹄,使骑马的向后坠落;耶和华啊,我等候你的救恩。(创世记49:17-18)
诗篇:
大能者啊,愿你大腿边佩剑,登上,乘驾真理的话语。(诗篇45:3-4)
又:
你们当向神歌唱,歌颂那驾云的。(诗篇68:4)
以赛亚书:
看哪,耶和华驾云。(以赛亚书19:1)
诗篇:
你们要向那自古乘驾在诸天之天上的主唱诗。(诗篇68:32-33)
又:
神乘坐基路伯。(诗篇18:10)
以赛亚书:
那时,你就以耶和华为乐,我要使你乘驾地的高处。(以赛亚书58:14)
申命记:
耶和华独自引导他,使他乘驾地的高处。(申命记32:12, 13)
何西阿书:
我要使以法莲骑马。(何西阿书10:11)
以法莲也表示对圣言的理解。由于以利亚和以利沙代表圣言方面的主,所以他们被称为“以色列的战车马兵”。以利沙对以利亚说:
我父啊,我父啊,以色列的战车马兵啊。(列王纪下2:12)
又:
约阿施王对以利沙说,我父啊,以色列的战车马兵啊。(列王纪下13:14)
又:
耶和华开了少年人以利沙的眼目,他就看见,看哪,山上满了火马火车围绕以利沙。(列王纪下6:17)
“战车”表示取自圣言的教义,“马兵”表示一个通过教义变得智慧的人。下面这些话所表相同:
四辆战车从两座铜山之间出来,它们分别套着红、黑、白、带斑点的四种马,还被称为四个灵,天使说是从侍立在全地之主面前出来的。(撒迦利亚书6:1-8, 15)
在这些地方,“马”表示对圣言的理解,或对来自圣言的真理的理解,在其它地方也一样。
这一点从经上提到反面意义上的“马”更清楚地看出来,它们在反面意义上表示对圣言和真理的理解因推理被歪曲了,同样被毁灭了,也表示人自己的聪明;如以下经文,以赛亚书:
那些下埃及求帮助的有祸了;他们倚靠马匹,却不仰望以色列的圣者;因为埃及是人,并不是神,他的马匹是血肉,并不是灵。(以赛亚书31:1, 3)
申命记:
你要立耶和华所拣选的人为王管理以色列;只是他不可为自己加添马匹,也不可将百姓带回埃及,为要加添马匹。(申命记17:15, 16)
经上说这些话,是因为“埃及”表示源于人自己的聪明的知识或科学和推理,对圣言真理的歪曲,即此处的“马匹”由此而来。何西阿书:
亚述不能拯救我们,我们必不骑马。(何西阿书14:3)
诗篇:
有人靠车,有人靠马,但我们要以主我们的神为荣耀。(诗篇20:7)
又:
靠马得安全是枉然的。(诗篇33:17)
又:
耶和华不喜悦马的力量。(诗篇147:10)
以赛亚书:
主耶和华,以色列的圣者说,你们的力量在于信心;你们却说,不然;因为我们要骑马逃去;我们要骑快马。(以赛亚书30:15-16)
撒迦利亚书:
耶和华要使犹大如威严的马;骑马的必羞愧。(撒迦利亚书10:3, 5)
那鸿书:
祸哉,这流人血的城,它充满谎言,马匹嘶鸣,战车跳跃;马兵腾跃。(那鸿书3:1-4)
以西结书:
我必使巴比伦王率领马匹、战车、马兵来攻击推罗;因马匹众多,它们扬起的尘土必遮蔽你;你的城墙必因马兵和战车的响声而震动;他必用他的马蹄践踏你一切的街道。(以西结书26:7-11)
“推罗”表示在真理的知识或认知方面的教会,在此表示诸如在她里面被歪曲的那种,也就是“巴比伦的马匹”;此外还有其它经文(如以赛亚书5:28; 耶利米书6:22, 23; 8:16; 46:4, 9; 50:37, 42; 以西结书17:15; 23:6, 20; 哈巴谷书1:6, 8-10; 诗篇66:12)。遭毁灭的对圣言的理解也由下面提到的“红、黑、灰白的马”来表示。“马”表示对来自圣言的真理的理解,这是由于灵界的表象;对此,可参看《白马》这个小册子。
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