367.(4)然而，将主、仁爱和信仰分离的人不是一种接受它们的形式，而是一种摧毁它们的形式。因为将主与仁爱和信仰分离的人，就将生命与它们分离了；当这种情况发生时，仁爱和信仰要么不复存在，要么就是堕胎或缺乏现实；因为主是生命本身(可参看TCR 358节)。一个承认主，却忽略仁爱的人，只以嘴唇来承认主；他的承认和宣告纯粹是冰冷的，里面没有任何信仰，因为它缺乏属灵的本质，而信仰的本质就是仁爱。但一个行使仁爱，却不承认主是天地之神，与父为一(如祂自己所教导的)的人，只行使属世仁爱，而属世仁爱里面没有永生。教会之人知道，本身为良善的一切良善都来自神，因而来自主，主是“真神，也是永生”(约翰一书5:20)。仁爱也是如此，因为良善与仁爱为一。

与仁爱分离的信仰不是信仰，因为信仰是人生命的光，仁爱是人生命的热。因此，仁爱与信仰的分离，就像热与光的分离；然后人的状态变得像冬天的世界，那时，地上的一切都会死亡。因为仁爱与信仰若要成为真正的仁爱与信仰，就不能分离，就像意愿与理解力不能分离一样；如果意愿与理解力分离，那么理解力就会化为乌有，很快意愿也会化为乌有。仁爱与信仰也是如此，因为仁爱住在意愿中，信仰住在理解力中。

把仁爱与信仰分离，就像把本质与形式分离。在学术界，众所周知，没有形式的本质，或没有本质的形式，什么都不是。因为本质若没有形式，就没有任何品质，而形式若没有本质，就没有存续的实体或潜在的现实；因此，没有任何东西能论及与对方分离的任何一方。仁爱是信仰的本质，信仰是仁爱的形式，就像良善是真理的本质，真理是良善的形式，如前所述。

这两者，即良善和真理，存在于拥有本质存在的一切事物中，无论总体还是细节；仁爱与良善有关，信仰与真理有关；因此，仁爱和信仰可通过对比人体和地上的许多事物来说明。它们可以恰当地比作肺呼吸和心跳，因为仁爱与信仰不能分离，就像心与肺不能分离一样。事实上，当心跳停止时，肺呼吸立刻停止；当肺呼吸停止时，一切感觉都会停摆，一切肌肉都会失去运动能力，很快心脏也停止跳动，生命完全消失。这是一个恰当的对比，因为心对应于意愿，因而对应于仁爱，肺呼吸对应于理解力，因而对应于信仰；事实上，如前所述，仁爱住在意愿中，信仰住在理解力中；这就是圣言中“心”和“气息或灵”的意思。

仁爱与信仰的分离也对应于血与肉的分离；因为与肉分离的血会凝固，变得腐败；而与血分离的肉会逐渐腐烂并滋生虫子。此外，在灵义上，“血”表示智慧和信仰的真理，“肉”表示爱和仁爱的良善。这就是“血”的含义(可参看《揭秘启示录》，379节)和“肉”的含义(可参看《揭秘启示录》，832节)。

因为仁爱和信仰若要成为某种事物，就不能分离，就像人不能将食物和水，或饼和酒分离。食物或饼若不就着水或酒，只会使胃膨胀，以一团未消化物质的形式毁坏胃，变成大量腐烂的物质，像恶臭的淤泥一样。而水或酒若没有食物和饼，也会使胃、血管和毛孔膨胀；它们因缺乏营养而导致身体消瘦，最终导致死亡。这也是一个恰当的对比，因为在灵义上，“食物”和“饼”表示爱和仁爱的良善，而“水”和“酒”表示智慧和信仰的真理(参看《揭秘启示录》，50, 316, 778, 932节)。

与信仰结合的仁爱，和反过来与仁爱结合的信仰，可以比一个秀丽少女的脸，因红白相间的肤色而更加美丽。这又是一个恰当的对比，因为在灵界，爱和由此而来的仁爱因那里太阳的火而发红，而真理和由此而来的信仰因那太阳的光而发白。因此，与信仰分离的仁爱可以比作一张长满脓疱或粉刺的脸，而与仁爱分离的信仰可以比作一具尸体苍白的脸。与仁爱分离的信仰也可以比作半边身子的瘫痪，这种瘫痪被称为偏瘫，若继续发展下去，会导致人死亡。它还可以比作由狼蛛叮咬引起的圣维斯特舞蹈病，或亨廷顿舞蹈症。当处于这种分离状态时，理性能力就变得像一个被如此叮咬的人；它像这个人一样疯狂跳舞，自以为有活力；而事实上，它不能将各种论点收集到一个结论中，或说不能集中推理，思考属灵真理，就像一个躺在床上睡觉的人被令人窒息的噩梦压垮一样。这足以证明本章的两个要点：第一，没有仁爱的信仰不是信仰，没有信仰的仁爱不是仁爱，两者都没有生命，除非来自主(TCR 355-361节)；第二，主、仁爱和信仰，就像人的生命、意愿和理解力一样构成一体；如果它们分开，各自都会像珍珠化为粉末一样灭亡(TCR 362-367节)。

260.此外，必须明白的是，字义是对隐藏在它里面的真正真理的一种保护，以免它们受到伤害。它以这种方式成为一种保护：字义可以被这样或那样转动，照着各人对它的理解来解释，而不会伤害或侵犯它的内在。因为当一个人以这一种方式来理解字义，那一个人以那一种方式来理解时，这不会造成伤害；但当违反神性真理的虚假被引入时，这会造成伤害；然而，只有那些确认虚假的人才会做这种事。暴行以这种方式施加在圣言上。这就是字义所保护的，它向那些处于来自其宗教的虚假，但没有确认这些虚假的人提供这种保护。在圣言中，作为这种保护的圣言字义就由“基路伯”来表示，也由基路伯来描述。这种保护由亚当和他的妻子被赶出伊甸园后，安置在伊甸园入口处的基路伯来表示；对此，我们读到：

耶和华神把那人赶出去，又使基路伯住在伊甸园的东边，还有剑的火焰四面转动，要把守生命树的道路。(创世记3:23, 24)

没有人明白这些话是什么意思，除非他知道“基路伯”、“伊甸园”和那里的“生命树”，以及“剑的火焰四面转动”表示什么。出版于伦敦的《属天的奥秘》(305-313节)在解释这一章时，解释了这些细节，即：“基路伯”表示保护；“生命树的道路”表示进入主的入口，人通过圣言灵义的真理获得这个入口；“剑的火焰四面转动”表示在最外在事物或终端中的神性真理，像字义上的圣言，字义可以被如此转动。会幕内安在约柜上方的施恩座两头的金基路伯也是这个意思(出埃及记25:18-21)；“约柜”表示圣言，因为它所包含的十诫是圣言最重要、最基本的内容；“基路伯”表示保护。因此，主在两基路伯之间与摩西说话(出埃及记25:22; 37:9; 民数记7:89)；祂以属世意义说话，因为主只在完全中与人说话，而字义上的神性真理就在它的完全中(可参看TCR 214-224节)。会幕的帷幔和幔子上的基路伯也并非表示别的东西(出埃及记26:1, 31)，因为会幕的帷幔和幔子表示天堂和教会的最外在事物或终端，因而表示圣言的最外在事物或终端(可参看TCR 220节)。刻在耶路撒冷圣殿的墙壁和门上的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)同样是这个意思(参看TCR 221节)，新殿内的基路伯(以西结书41:18-20)也是如此。

由于“基路伯”表示保护，以防止主、天堂和诸如从内层在圣言中的那种神性真理被直接靠近，而是通过最外层或终端被间接靠近，所以论到推罗王，经上说：

你封印尺寸，充满智慧，全然美丽；你曾在伊甸神的园中；各样宝石是你的遮盖；基路伯啊，你是保护或遮盖的那一位的展开；保护或遮盖的基路伯啊，我必将你从火石中间除灭。(以西结书28:12-14, 16)

“推罗”表示良善和真理的知识方面的教会，因此“推罗王”表示圣言，这些知识在圣言里面并来自圣言。很明显，“推罗王”在此表示在其最外层或终端中的圣言，“基路伯”表示保护，因为经上说，“你封印尺寸”、“各样宝石是你的遮盖”、“基路伯啊，你是保护或遮盖的那一位的展开”、“保护或遮盖的基路伯啊”。这里提到的“宝石”是指属于字义的事物或内容(可参看TCR 217—218节)。由于“基路伯”表示在最外层或终端中的圣言，以及一种保护，所以在诗篇，经上说：

耶和华使天下垂，亲自降临，骑着基路伯。(诗篇18:9, 10)

以色列的牧者，坐在基路伯上的啊，求你发出光来。(诗篇80:1)

耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)

“骑着基路伯”和“坐在基路伯上”是指在圣言的最外在意义或终端意义上。圣言中的神性真理和这真理的性质或品质以四活物(四活物也被称为基路伯)来描述，还以宝座中间和宝座周围的四活物(启示录4:6等)来描述(参看我于阿姆斯特丹出版的《揭秘启示录》，239, 275, 314节)。