367.(4)然而，将主、仁爱和信仰分离的人不是一种接受它们的形式，而是一种摧毁它们的形式。因为将主与仁爱和信仰分离的人，就将生命与它们分离了；当这种情况发生时，仁爱和信仰要么不复存在，要么就是堕胎或缺乏现实；因为主是生命本身(可参看TCR 358节)。一个承认主，却忽略仁爱的人，只以嘴唇来承认主；他的承认和宣告纯粹是冰冷的，里面没有任何信仰，因为它缺乏属灵的本质，而信仰的本质就是仁爱。但一个行使仁爱，却不承认主是天地之神，与父为一(如祂自己所教导的)的人，只行使属世仁爱，而属世仁爱里面没有永生。教会之人知道，本身为良善的一切良善都来自神，因而来自主，主是“真神，也是永生”(约翰一书5:20)。仁爱也是如此，因为良善与仁爱为一。

与仁爱分离的信仰不是信仰，因为信仰是人生命的光，仁爱是人生命的热。因此，仁爱与信仰的分离，就像热与光的分离；然后人的状态变得像冬天的世界，那时，地上的一切都会死亡。因为仁爱与信仰若要成为真正的仁爱与信仰，就不能分离，就像意愿与理解力不能分离一样；如果意愿与理解力分离，那么理解力就会化为乌有，很快意愿也会化为乌有。仁爱与信仰也是如此，因为仁爱住在意愿中，信仰住在理解力中。

把仁爱与信仰分离，就像把本质与形式分离。在学术界，众所周知，没有形式的本质，或没有本质的形式，什么都不是。因为本质若没有形式，就没有任何品质，而形式若没有本质，就没有存续的实体或潜在的现实；因此，没有任何东西能论及与对方分离的任何一方。仁爱是信仰的本质，信仰是仁爱的形式，就像良善是真理的本质，真理是良善的形式，如前所述。

这两者，即良善和真理，存在于拥有本质存在的一切事物中，无论总体还是细节；仁爱与良善有关，信仰与真理有关；因此，仁爱和信仰可通过对比人体和地上的许多事物来说明。它们可以恰当地比作肺呼吸和心跳，因为仁爱与信仰不能分离，就像心与肺不能分离一样。事实上，当心跳停止时，肺呼吸立刻停止；当肺呼吸停止时，一切感觉都会停摆，一切肌肉都会失去运动能力，很快心脏也停止跳动，生命完全消失。这是一个恰当的对比，因为心对应于意愿，因而对应于仁爱，肺呼吸对应于理解力，因而对应于信仰；事实上，如前所述，仁爱住在意愿中，信仰住在理解力中；这就是圣言中“心”和“气息或灵”的意思。

仁爱与信仰的分离也对应于血与肉的分离；因为与肉分离的血会凝固，变得腐败；而与血分离的肉会逐渐腐烂并滋生虫子。此外，在灵义上，“血”表示智慧和信仰的真理，“肉”表示爱和仁爱的良善。这就是“血”的含义(可参看《揭秘启示录》，379节)和“肉”的含义(可参看《揭秘启示录》，832节)。

因为仁爱和信仰若要成为某种事物，就不能分离，就像人不能将食物和水，或饼和酒分离。食物或饼若不就着水或酒，只会使胃膨胀，以一团未消化物质的形式毁坏胃，变成大量腐烂的物质，像恶臭的淤泥一样。而水或酒若没有食物和饼，也会使胃、血管和毛孔膨胀；它们因缺乏营养而导致身体消瘦，最终导致死亡。这也是一个恰当的对比，因为在灵义上，“食物”和“饼”表示爱和仁爱的良善，而“水”和“酒”表示智慧和信仰的真理(参看《揭秘启示录》，50, 316, 778, 932节)。

与信仰结合的仁爱，和反过来与仁爱结合的信仰，可以比一个秀丽少女的脸，因红白相间的肤色而更加美丽。这又是一个恰当的对比，因为在灵界，爱和由此而来的仁爱因那里太阳的火而发红，而真理和由此而来的信仰因那太阳的光而发白。因此，与信仰分离的仁爱可以比作一张长满脓疱或粉刺的脸，而与仁爱分离的信仰可以比作一具尸体苍白的脸。与仁爱分离的信仰也可以比作半边身子的瘫痪，这种瘫痪被称为偏瘫，若继续发展下去，会导致人死亡。它还可以比作由狼蛛叮咬引起的圣维斯特舞蹈病，或亨廷顿舞蹈症。当处于这种分离状态时，理性能力就变得像一个被如此叮咬的人；它像这个人一样疯狂跳舞，自以为有活力；而事实上，它不能将各种论点收集到一个结论中，或说不能集中推理，思考属灵真理，就像一个躺在床上睡觉的人被令人窒息的噩梦压垮一样。这足以证明本章的两个要点：第一，没有仁爱的信仰不是信仰，没有信仰的仁爱不是仁爱，两者都没有生命，除非来自主(TCR 355-361节)；第二，主、仁爱和信仰，就像人的生命、意愿和理解力一样构成一体；如果它们分开，各自都会像珍珠化为粉末一样灭亡(TCR 362-367节)。

185.对此，我补充以下记事。记事一：

灵界有气候和地带，和自然界中的一样。存在于自然界中的事物，没有一样不存在于灵界；但它们在起源上是不同的。在自然界，气候的变化取决于太阳与赤道的距离；而在灵界，气候的变化取决于意愿的情感和由此产生的理解力的思维与真爱和真信仰的距离；因为灵界的一切事物都是爱和信的对应。灵界的寒冷地带看起来与自然界的寒冷地带相似；那里的陆地和水域同样被冰雪覆盖。那些在世上因懒于思考属灵事物而使自己的理解力昏昏欲睡，因而太懒惰，以至于不去做任何有价值的事，或不去发挥任何功用的人，就来到这里定居下来；这些人被称为北方灵。

有一次，我强烈渴望去看看这些北方灵所居住的寒冷地带的某个地区。因此，我在灵里被带到北方的一个地区，在那里，全地看起来都被雪覆盖了，所有的水也都结了冰。那天是安息日；我看到了许多人，即灵人，身材与我们世界的人差不多。由于天气寒冷，他们头上包着狮子皮，狮子的口正适合他们的口；而他们的身体前后，直到腰，都裹着豹皮，脚上裹着熊皮。我还看到许多人驾着马车，其中一些马车雕刻成龙的形状，龙角向前突出。这些马车由小马拉着，马尾都被修剪了，它们像可怕的野兽一样狂奔，而驾车的人手里握紧缰绳，不断鞭打它们，催促它们奔跑。最后，我看到这群人涌向一座教堂，这教堂是看不见的，因为它被埋在了雪里；教堂的守门人正在铲雪，为即将到来的礼拜者挖出一条路来，他们下了马车，就走了进去。

然后，我被允许看到教堂的里面。教堂里面点着大量的灯和灯笼。祭坛是用凿成的石头做的，后面挂着一块铭牌，上面刻着这样的铭文：“神性三位一体，圣父、圣子和圣灵，他们本质上是一个神，但在位格上是三个。”接着，一个站在祭坛旁边的牧师在这块铭牌前跪了三次后，就走上讲台，手里拿一本书，开始了一场关于神性三位一体的布道。他大声喊道：“哦，多么伟大的奥秘啊，至高的神自永恒就生下一个儿子，并通过祂差遣圣灵，这三者在本质上是统一的，但在他们的属性，即归算、救赎和运作上是分开的！然而，如果我们运用我们的理性来审视这些事，那么我们的视力就会变得模糊，一个斑点就会出现在眼前，就像当一个人凝视赤裸的太阳时，出现在他眼前的斑点一样。因此，我的听众们哪，在这个问题上，让我们使理解力服从信仰。”

他继续喊道：“哦，我们的神圣信仰是个多么伟大的奥秘啊！它肯定了父神归算祂儿子的公义，并差遣圣灵，而圣灵因这归算的公义而实现称义的赏赐或好处！简言之，这些赏赐或好处是罪的赦免、更新、重生和拯救。然而，对称义的流注和作工或行动，人知道得不比罗得的妻子变成的盐柱多；对它的内住或状态，他知道得也不比海里的鱼多。但我的朋友们哪，这信仰里面藏着一个宝库，这宝库被如此密封和隐藏，以至于一点也看不见它。因此，在这个问题上，也让我们使理解力服从信仰。”

他深深叹了几口气后，继续喊道：“哦，拣选的奥秘是多么伟大啊！当神将这信仰归算给一个人时，他就成为选民之一。祂按自己的美意，出于自由选择或自由决定和纯粹的恩典，随时将这信仰归算给凡祂所愿意的人；而当这信仰正在被倾倒在人里面时，他就像一根木头；但当它被倒进去时，他就变得像一棵树。果实，即善行，的确挂在那棵树上(那棵树在代表意义上就是我们的信仰)；但那果实本质上并不属于它，或说不是树的组成部分，因此那棵树的价值不在于果实。然而，由于这听起来像异端，尽管它是个神秘的真理，所以我的弟兄们哪，让我们使理解力服从这信仰吧。”

然后，他稍作停顿，犹豫了一下，好像在从记忆中回想其它某种东西，接着说：“我从奥秘的仓库中再提出一个，即：人在属灵事物上没有一丁点自由意志。因为我们教会的大主教和掌权者在他们的神学经典中宣称，在信仰和拯救的问题(这些问题严格来说，被称为属灵的)上，人没有能力去意愿、思考或理解任何东西，甚至也不适应或致力于接受它们。至于我自己，我会说，人凭自己不能出于理性思想这些问题，也不能出于思维谈论它们，除非像鹦鹉、喜鹊或乌鸦一样；因此，在属灵事物上，人其实就是一头驴，只在属世事物上是一个人。但我的朋友们哪，为了避免这个问题惹恼你的理性，就让我们像对待其它问题一样，使理解力服从信仰吧。因为我们的神学是一个无底深渊；你若试图根据你的理解来彻底弄清它，就会像遇难的水手一样被淹没并灭亡。然而，请记住这一点：尽管如此，我们仍处于福音的真光之中，福音高悬在我们头顶上，闪闪发光；不过，要小心这光可能造成的疼痛！值得庆幸的是，我们的头发和头盖骨挡住了光线，阻止了它穿透我们理解力的内室或深处。”

说完，他从讲台上下来，在祭坛旁献上祷告后，礼拜仪式就结束了。然后，我走近一些正在一起交谈的会众，其中就有这个牧师；站在他周围的人说：“我们为你如此精彩、如此充满智慧的布道而送上永远的感谢。”但我问他们说：“你们真的明白吗？”他们回答说：“我们竖起耳朵仔细听了每个字；但你为什么问我们是否明白呢？对于这些话题，理解力不是麻木了吗？”对此，那个牧师补充说：“你们有福了，因为你们听了，却不明白；这样你们就有了救恩。”

后来，我与那个牧师交谈，问他有没有学位。他回答说：“我有硕士学位。”然后我说：“好吧，硕士，我听见你在讲奥秘；如果你只知道这些奥秘，却对它们里面的内容一无所知，那么你什么都不知道；因为它们就像上了三把锁的箱子，除非你打开它们，看看里面，而这只有通过理解力才能完成，否则你就不知道里面的东西是宝贵的，还是毫无价值的，抑或是有害的。它们可能装有毒蛇蛋或蜘蛛网，如以赛亚书(59:5)所描述的。”我说这话的时候，那个牧师皱着眉头看着我；礼拜的人离开了，登上他们的马车，陶醉于悖论，迷恋于空话，在信仰的各个方面和得救的途径上笼罩在黑暗中。