366. ⑶不过，人对这些的接受取决于他的形式。这里所说的形式是指人在爱与智慧，换句话说，对各种仁之善的情感，同时对信之真的感知方面的状态。我在前面已说明，神是不可分割的一体，并且从永恒到永恒都是相同的，但不象简单的物体那样相同，而是无限的相同，一切差异皆归因于神所在的主体。接受者的形式或状态造成变化，这从婴孩、儿童、青少年、成年和老年的生命可以看出来；从婴孩到老年，每个阶段都有同一个生命，因为有同一个灵魂；但是它的状态却因着不同年龄和相应的调整而发生变化，人对生命的感知也是如此。
神的生命以其全部的丰盛，不仅与良善、虔诚的人同在，还与邪恶、不虔诚的人同在；一视同仁地对待天堂天使和地狱恶灵。不同之处在于，恶人堵住道路，关上门，惟恐神进入其心智的低层区域；而善人则清除道路，敞开门，邀请神进入其心智的低层区域，如同祂居于至高层。他们就这样调整意愿状态，以接受所流入的爱和仁，调整理解力的状态以接受所流入的智和信，换句话说，以接受神。然而，恶人却用各种肉体情欲和属灵的污秽阻挡这流注，他们把这些东西撒在路上，堵塞通道。然而，神自始至终都以其全部的神性本质居于其心智的至高层，赋予他们意愿良善和理解力真理的能力。人人都有这种能力，若非出于神的生命居于他的灵魂，这是决无可能的事。即便恶人也有这种能力，我蒙恩通过大量经历得知这一点。
人皆照自己的形式从神那里接受生命，这一点可通过对比各种植物来说明。一切树、灌木和草本皆照各自形式接受热和光的流注，无论那些有善用的，还是那些有恶用的。太阳及其热并未改变它们的形式，而是形式自身改变了太阳所产生的效果。矿物界的物质也一样。其中每一种，无论贵重的还是普通的，都是照其各部分的结构而接受流注，因而没有哪两块石头接受流注的方式是一样的，也没有哪两样矿物或金属接受流注的方式是一样的。它们当中有些能显示出最美丽的色彩变化；有些将光本色传出；而有些则在自己里面破碎并吸收这光。从这几个例子可以看出，正如尘世太阳以其热与光同等地与每一个物体同在，但接受的形式却改变了它的运作，同样，主通过天堂太阳的临在也是如此。因为祂以其本质上是爱的热和本质上是智慧的光而在这太阳中心。但是，由生命状态所决定的人的形式改变了主的运作；因此，人不能重生并得救的原因不在于主，而在于人自己。

468.“两脚像火柱”表示神性之爱方面的主的属世神性，这属世神性支撑一切事物。这一点从前面的解释(AR 49节)也明显看出来，在那里，论到人子，经上说：“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光。”祂的脚之所以看起来像“火柱”，是因为主的属世神性(这属世神性本身是主在世上所取的神性人身)自永恒就支撑着祂的神性，就像身体支撑着灵魂，以及圣言的属世意义支撑着其属灵和属天意义一样；关于这个主题，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(27-49节)。“脚”表示属世之物(可参看AR 49节)；“柱”表示支撑(AR 191节)。“火”表示爱，因为属灵之火不是指别的；因此，在敬拜中，人们习惯祷告说，“愿天上的火点燃内心”，也就是说，愿天上的爱点燃(敬拜者的)内心。火与爱之间存在一种对应关系，这一点从以下事实可以得知：人因爱而变得温暖，因爱的缺乏或丧失而变得寒冷；除了两种意义上的爱以外，没有什么东西能产生生命之热。对应关系的起源来自两轮太阳，一轮太阳在天堂，是纯粹的爱，另一轮太阳在世界上，是纯粹的火；这也是一切属灵事物和属世事物之间存在对应关系的原因。
由于“火”表示神性之爱，所以：摩西在何烈山上看到耶和华在烧着的荆棘中(出埃及记3:1-3)；祂在火中降临西乃山(申命记4:36)；会幕里的七个灯台上的灯每晚都点着，以便在耶和华面前燃烧(利未记24:2-4)；坛上的火要常常烧着，不可熄灭(利未记6:13)；他们从坛上取火盛在香炉上烧香(利未记16:12, 13; 民数记16:46, 47)；耶和华夜间在火柱中走在以色列人前面(出埃及记13:21, 22)；夜间有火在居所以上(出埃及记40:38; 诗篇105:39; 以赛亚书4:5, 6)；从天上来的火烧尽祭坛上的燔祭，作为美意的一个迹象(利未记9:24; 列王纪上18:38)；燔祭被称为献给耶和华的火祭，是献给耶和华为安息之气或馨香之气的火祭(出埃及记29:18; 利未记1:9, 13, 17; 2:2, 9-11; 3:5, 16; 4:31, 35; 5:12; 6:18; 21:6; 民数记28:2; 申命记18:1)；主的眼睛看起来就像火焰(启示录1:14; 2:18; 19:12; 但以理书10:5, 6)；七盏火灯在宝座前燃烧(启示录4:5)。由此明显可知，有油的灯和无油的灯分别表示什么(马太福音25:1-11)；“油”是指火，因而是指爱。此外还有其它许多地方。“火”在反面意义上表示地狱之爱，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，这些经文数量太多，无需引用。关于这个主题的相关内容，可参看于伦敦出版的《天堂与地狱》(566-575节)。