365. ⑵祂同样以信与仁的全部本质流入每个人。这一点从前一个命题可推知，因为圣智的生命是信的本质，圣爱的生命是仁的本质。因此，当主以自己特有的属性，即圣智与圣爱临在时，祂也以一切构成信的真理和一切构成仁的良善临在。因为信是指人通过主所觉所思所言的一切真理；而仁则是指人通过主被感染，因而所愿所行的一切良善。
前面说过，从显为太阳的主放射出的圣爱被天使感觉为热，由此放射出的圣智被感觉为光。凡思维不能越过表象的人，都以为这热纯粹是热，这光也纯粹是光，就象我们尘世太阳放射的热和光那样。但是，显为太阳的光放射的热和光里面包含主里面的一切无限可能，热包含其爱的一切无限可能，光包含其智慧的一切无限可能。因此，它们还包含无限构成仁的一切良善和无限构成信的一切真理。原因在于，这太阳本身以其热和光的形式而无处不在；它是围绕主最紧密、从祂的圣爱和圣智放射出的一个圆；因为如前面频繁所述，主就在那太阳的最中心（参看24,29,35,39,41,49,63,66,75,76,360节）。
所有这一切清楚表明，没有任何东西能阻碍人从主（因为祂是全在的）汲取一切构成仁之善和一切构成信之真。只要想想天堂天使的爱和智慧就能明显可知，这些事物决不受限；他们通过主所拥有的爱和智慧无法形容，远远超出世人的理解范畴，而且还能增长到永恒。主放射的热和光包含无限的可能性，即使它们被感知为简单的热和光。这一点可通过尘世的各种现象来说明。例如，人的嗓音和说话的语气听上去只是一道简单的声音，然而天使却能从中觉察出它里面有构成这个人之爱的一切情感，还能说出是哪种情感及其品质。这些事物就隐藏在声音内，人甚至也能通过和他说话之人的语气在某种程度上发觉这一点：如，语气中有没有蔑视、讽刺或仇恨，又如，有没有仁爱、慈善、喜悦或其它情感。注视别人的眼神中也隐藏着类似事物。
这一点也可通过大花园或开满鲜花的草地发出的芳香来说明。这香味是由成千上万种不同气味组成的，然而它们却被感知为一种。很多其它事物也是如此，表面上它们显为一体，但本质上多种多样。好感和反感无非是心智所发的情感；它们照着相似性吸引别人，照着相异性造成反感。尽管这些感觉数不胜数，无法被身体感官察觉，但它们仍被灵魂的感觉器官感知为一体；在灵界，一切结合和联系的产生皆取决于它们。我阐述这一切是为了说明前面有关主所放射的属灵之光包含全部智慧和全部信的内容；还为了说明，理解力之所以能利用分析的方法明白和领悟理性事物，所凭借的就是这光，就象眼睛能看到和发觉自然事物的对称性一样。

830.启19:16.“在祂衣服和大腿上有名写着，万王之王，万主之主”表示主在圣言中教导，祂是谁，或祂是什么样，即：祂是神性智慧的神性真理和神性之爱的神性良善，因而是宇宙之神。主的“衣服”表示神性真理方面的圣言，如前所述(AR 825节)。主的“大腿”表示神性良善方面的圣言。“大腿”和“腰”表示婚姻之爱；由于婚姻之爱是一切爱的基础，所以“大腿”和“腰”表示爱之良善。这是由于其对应关系(可参看AR 213节)。因此，当“大腿”论及主时，它表示爱之良善方面的祂自己，在此也表示爱之良善方面的圣言。“写着的名”表示主的品质，如前所述(AR 824节)。“万王之王”是指神性智慧的神性真理方面的主，“万主之主”是指神性之爱的神性良善方面的主。在主的国度和统治都被提到的地方，这两者所表相同(参看AR 664节)。
由于经上说“万王之王，万主之主”，它们是指神性真理和神性良善方面的主，所以经上还说“在祂衣服和大腿上有名写着”；写在“祂衣服上的名”表示神性真理方面的圣言，写在“祂大腿上的名”表示神性良善方面的圣言。这两者都在圣言中。圣言的神性真理在它的属灵意义，即灵义中，属灵意义是给中间或第二层天堂天使的，他们处于源于神性真理的聪明；圣言的神性良善在它的属天意义中，属天意义是给最高层或第三层天堂天使的，他们处于源于神性良善的智慧。但属天意义深深隐藏，只有那些从主处于对主之爱的人才能感知到。在前面启示录的经文中，经上公开说，骑在白马上的那一位就是主：
他们必与羔羊争战；羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王。(启示录17:14)
“大腿”表示爱之良善，当论及主时，表示神性之爱的神性良善，这一点从圣言中的这些经文明显看出来；以赛亚书：
公义必当祂的腰带，真理必当祂大腿的带子。(以赛亚书11:5)
以西结书：
在基路伯的头以上有在宝座上的一个人的形像；从祂腰以上的形状，从祂腰以下的形状，有火的形状，周围也有光辉。(以西结书1:26-28)
“在宝座上的人”是指主；“从腰以上和以下的火的形状”表示祂的神性之爱；“周围的光辉”表示由此发出的神性智慧。但以理书：
但以理看见一个人，腰束乌法精金带。(但以理书10:5)
这个人是一位有主在里面的天使；“乌法精金”表示爱之良善。“大腿”(以赛亚书5:27; 诗篇45:3; 以及其它地方)所表相同。关于大腿或腰与婚姻之爱，就是一切爱之基础的对应关系，可参看《属天的奥秘》(5050-5062节)。