365. (2)因此，主以信仰和仁爱的全部本质流入每个人。这一点从前一点可以推知，因为神性智慧的生命是信仰的本质，神性之爱的生命是仁爱的本质。因此，当主以祂自己的东西，即神性智慧和神性之爱同在时，祂也以一切信之真理和一切仁之良善同在。因为信仰是指人从主那里所感知、思考和谈论的一切真理；仁爱是指人从主那里被打动，从而所意愿和实行的一切良善。

前面说明，从显为太阳的主发出的神性之爱被天使感觉为热，由此发出的神性智慧被感觉为光。人若不越过表象来思考，可能会以为这热是纯粹的热，这光是纯粹的光，就像从我们世界的太阳发出的热和光一样。但从显为太阳的主发出的热和光包含主里面的一切无限在里面：热包含祂爱的一切无限在里面，光包含祂智慧的一切无限在里面；因此，它们还包含一种包括一切仁之良善和一切信之真理的无限在里面。这是因为太阳本身以其热和光而无处不在；它是围绕主，并从祂的神性之爱和神性智慧发出的至内在气场；因为如前面频繁所述(参看TCR 24, 29, 35, 39, 41, 49, 63, 66, 75-76, 360节)，主在这太阳中间。

这一切清楚表明，没有任何东西阻止人能从主那里汲取或接受一切仁之良善和一切信之真理，因为主是全在的。没有任何东西阻止，这一点从天堂天使从主那里所拥有的爱和智慧明显看出来。他们的爱和智慧是无法形容的，也是属世人无法理解的，还能增长到永恒。无限的事物都包含在从主发出的热和光中，尽管它们只被感知为热和光，这一点可通过自然界中的各种事物来说明；例如，一个人的嗓门和说话的声音听起来只是一种简单的声音；然而，当天使听到它时，他们从中感知到他的一切爱之情感，还察觉到这些情感的性质和品质。这些东西就隐藏在声音里面，甚至人能从一个与他说话之人的语气中在某种程度上感知到这一点，如：这语气里面有没有蔑视、讽刺或仇恨，或另一方面，它里面有没有爱、仁慈、快乐或其它情感。当一个人看着另一个人时，类似东西就隐藏在眼神中。

这一点也可通过从大花园或开满鲜花的广阔平原或田野散发出的香味来说明。它们发出的香味是由成千上万种不同的气味构成的；然而，它们却被感知为一种香味。这同样适用于其它许多事物，它们外在看起来是一体，但内在却是多种多样的。因此，好感和反感只是来自心智的情感的散发物，这些情感照着相似性吸引另一个人，照着相异性造成反感。尽管这些散发物在性质上如此不同，是无数的，并且是任何身体感官所感知不到的，但它们仍被灵魂的感官感知为一体；在灵界，一切结合和联系都照着它们而实现。提出这些例子是为了说明前面关于从主发出的属灵之光所说的一切，即：它拥有智慧的一切，因而拥有信仰的一切在自己里面；理解力从这光中分析性地看到并感知理性事物，就像眼睛对称性地看到并感知属世事物一样。

34.无限的神性在人里面如在自己的形像里面，这一点从圣言明显看出来，在那里，我们读到：

神说，我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人。神就照着自己的形像创造人，乃是照着神的形像创造他。(创世记1:26, 27)

由此可知，人是接受神的一个器官，并且是一个与接受的种类或品质相一致的器官。人的心智使得人成为人，人也照着这心智而成为人；人的心智照着三个层级而形成三个区域。在第一个层级，它是属天的，最高层天堂的天使也在这个层级；在第二个层级，它是属灵的，中间天堂的天使在这个层级；在第三个层级，它是属世的，最低层天堂的天使在这个层级。

照着这三个层级来组织的人类心智是神性流注的一个容器；但只有当一个人预备好道路，或打开门时，神性才会流入它。如果人如此行直到最高或属天层级，那么他就真正成为神的形像，死后成为最高层天堂的天使；但如果人预备道路或打开门只到中间或属灵层级，那么他的确成为神的形像，但不那么完美，死后他会成为中间天堂的天使。但如果人预备道路或打开门只到最低或属世层级，那么他若承认神，真正虔诚地敬拜祂，就会成为最低层级上的神的形像，死后成为最低层天堂的天使。然而，人若不承认神，不真正虔诚地敬拜祂，就会脱去神的形像，变得像某种动物，只享有理解、从而说话的能力。然后，他若关闭了对应于最高属天层的最高属世层级，就会在爱方面变得像地上的走兽；他若关闭了对应于中间属灵层的中间属世层级，就会在在爱方面变得像狐狸，在理智视觉方面变得像夜鸟；而他若也关闭了与他的属灵之物有关的最低属世层级，就会在爱方面变得像野兽，在对真理的理解方面变得像条鱼。

通过来自天使天堂太阳的流注来驱动人的神性生命，可比作这个世界的阳光及其进入透明物体的流注。在最高层级上对该生命的接受可比作光进入钻石的流注；在第二个层级上对它的接受可比作光进入水晶的流注；在最低层级上对它的接受可比作光进入玻璃或透明膜的流注。然而，如果与他的属灵之物有关的最低层级完全关闭，如当否认神，敬拜撒但时的情形，那么对来自神的生命的接受可比作光进入地上的不透明物体，如腐烂的木头、沼泽或粪堆等等的流注，因为这时，人变成了一具属灵的尸体。