史威登堡神学著作
364. ⑴主以其全部的圣爱、全部的圣智,因而全部的神性生命流入每个人。我们在创世记中读到,人是照着神的形像和样式造的,神将生气吹在他鼻孔里(创世记1:27;2:7)。这样的描述意味着人并非生命本身,只是生命的器官而已。神无法创造像祂自己的另一人;若可以,就会有和人一样多的神。祂也无法创造生命,就象光也无法被创造一样。但是,祂能将人造为接受生命的形式,就象祂将眼睛造为接受光的形式一样。神过去不能,现在也不能分割自己的本质,因为它是一体不分的。因此,既然唯独神是生命,那么毫无疑问,神用自己的生命赋予每个人生命。若没有这生命的赐予,人的肉体如同海绵,骨头如同骷髅,人就象因着钟摆或弹簧而不停来回摆动的挂钟一样没有任何生命可言。既如此,也可知,神以其全部神性生命,即以其全部圣爱与圣智流入每个人。这二者(圣爱与圣智)构成祂的神性生命(参看39,40节);神性是不可分割的。
然而,神以其全部神性生命流入的方式有点类似于尘世太阳的流入方式,我们可以此作为参照在某种程度上进行理解。尘世太阳以其全部本质,也就是热与光,流入一切树、灌木、鲜花,一切石头,无论普通的还是珍贵的,以使每一个物体都能从这普遍的流注中汲取自己那一份;但这太阳不会自己的光和热分开,然后给这个一部分,给那个另一部分。天堂的太阳也是同样的道理,它放射如同热的圣爱和如同光的圣智。这二者流入人的心智,就象尘世太阳的热和光流入人体一样,照着其形式的性质而赋予人生命;各自的形式从普遍的流注中汲取自己所需。主以下这些话是适用于此:
你们的父叫日头照好人,也照歹人;降雨给义人,也给不义的人。(『马太福音5:45)
而且,主是全在的,并以其全部本质在祂所在之处。祂不可能从这本质中取出点什么,以至于给这个人一部分,给那个人另一部分,而是将其整个赐下,使人能汲取一点或更多。祂还说,祂与那些遵守祂诫命之人同住,凡信的都在祂里面,祂也在他们里面。总之,神充满万有,每个人皆从这丰盛中汲取自己的份。普遍的事物,如大气和海洋也是如此。大气在最小之物和最大之物上是一样的;它不会将自己的一部分分给人去呼吸,另一部分则分给鸟儿去飞翔,再分一部分给船上的风帆,又分一部分给风车的风扇;而是它们每一个皆从这大气那里取出自己那一份,足够自己使用。盛满粮食的粮仓同样如此;主人每天从中取出自己的口粮,而非这粮仓分配粮食。
242.“第二个活物像牛犊”表示在情感方面的圣言的神性真理。地上的走兽表示各种属世情感,因为它们确是这样,或说是它们的化身。“牛犊”表示对知道的情感,或求知欲(affection of knowing);在灵界,这种情感以牛犊来代表,因此在圣言中,它也由“牛犊”来表示,如在何西阿书:
我们就把嘴唇的牛犊归给耶和华。(何西阿书14:2)
“嘴唇的牛犊”是指出于对真理的情感的称谢或宣认。玛拉基书:
但向你们敬畏我名的人,必有公义的日头出现,因其翅膀得医治,你们必跳跃如肥犊。(玛拉基书4:2)
他们被比作“肥犊”,因为他们表示那些出于对知道真理和良善的知识或认知的情感而充满这些知识或认知的人。诗篇:
耶和华的声音使黎巴嫩的香柏树跳跃如牛犊。(诗篇29:6)
“黎巴嫩的香柏树”表示真理的知识或认知;因此,经上说:“耶和华的声音使它们跳跃如牛犊。”“耶和华的声音”是指神性真理,在此是指影响(他们)。
埃及人因喜爱知识或科学,所以就为自己制作牛犊作为他们对知识或科学的情感的标志;但后来,他们开始将牛犊当作神明来敬拜,然后在圣言中,牛犊就表示对知道虚假的情感(如耶利米书46:20, 21; 诗篇68:30;以及其它地方)。因此,以色列人在旷野为自己所造的牛犊(出埃及记32章)、以及撒玛利亚的牛犊(列王纪上12:28-32; 何西阿书8:5; 10:5)所表相同。所以在何西阿书,经上说:
他们用银子为自己制造铸像,献人为祭,亲吻牛犊。(何西阿书13:2)
“用银子为自己制造铸像”表示歪曲真理,“献人为祭”表示毁灭智慧,“亲吻牛犊”表示出于情感承认虚假。以赛亚书:
牛犊必在那里吃草,在那里躺卧,并吃尽其中的树枝。(以赛亚书27:10)
耶利米书(34:18-20)中的“牛犊”所表相同。
由于一切神性敬拜都来自对真理和良善的情感,由此来自关于它们的知识或认知,所以在以色人中间,教会的敬拜主要由祭牲构成,而这些祭牲是由各种动物制成的,如羔羊、山羊、小山羊、绵羊、公山羊、牛犊、公牛;它们来自牛犊,是因为牛犊表示对知道真理和良善的情感,这是最初的属世情感。这就是“献牛犊为祭”所表示的(出埃及记29:11, 12; 利未记4:3, 13等;9:2; 16:3; 23:18; 民数记8:8 等; 15:24; 28:19, 20; 士师记6:25-29; 撒母耳记上1:25; 16:2; 列王纪上18:23-26, 33)。第二个活物像牛犊,因为它所表示的圣言的神性真理影响心智,从而教导和灌输。
目录章节
目录章节
目录章节